从佛学的生命观说起

五蕴（亦称为五阴、五盖）：色、受、想、行、识。

六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。

六尘：色、声、香、味、触、法。

四大：地、水、火、风。

以上名词是佛门中的专用名词，几乎已将我们的生命现象全部概括。我们的一切身心，生命活动，生活历程，包括行善做恶，听闻佛法、修证佛法均离不开五蕴、六根、六尘和四大。一切有形有像的事物为‘色’，同美术概念里的‘色相’是一个意思。所谓肉身即是色身（亦称报身）。众生必须拥有我们这样一个色身（人的形态为道器）才能有修行成功的可能。比如说吃香的东西过瘾就叫‘受’。从世俗立场来理解，‘色’和‘受’比较形而下，而想、行、识则较为形而上。

实相是世界万物万有，一切的物质本源，佛门还叫它法身如来或空，道家叫它‘道’或‘无’，是世界的本体、本相。一切众生、成了佛的众生、器世界（物理世界）是这个客观存在的‘实相’，因循一定的规律和属性客观地发展出来的，这同道家的‘道’生一、一生二，二生三，三生万物是一个意思。既然万物万有衍生于‘实相’，那么一切存在同‘实相’就是一体的，它们就并不相对立。如来应化于世，佛法应化于世，同样也依这个世界的属性。释迦牟尼一类的众生又叫报身佛。报身佛传授佛法，也只能通过人的五蕴、六根、六尘可以识别的方式才与我们众生达成联系，取得沟通，形成认识和对话的可能性。

有人错误地认为四大是酒、色、财、气，这同佛教的四大并不相干。佛学认为，人的生命除了精神构成（意识体）外，还有四种构成我们身体的物质属性的东西：地、水、火、风。所以它又叫内四大，我们修行就得靠这个四大构成的血肉之躯（道器）。宇宙万物则为外四大，佛教认为内、外四大原本是一体的。一般来说，内四大与外四大相和谐、协调时人的身体就比较健康。这同道家讲人体为小宇宙，身体之外是大宇宙，自性、它性都是一回事是一个道理。因此，人的内四大在命终时要随肉身溃散。这个肉身的物质形态将会不复存在了（不是消失，只是变个方式存在而已）。所以我们这个五蕴、四大属性的生命又称假和幻化之身。但我们修行，却又非得依幻修真不可。

人的一切都离不开五蕴、六根、六尘和四大。比如说众生着爱美和崇高，佛菩萨必得庄严美好、威德之相，处处与世俗的接纳性不相违背。比如藏民过去信本教（一种原始的鬼神信仰），信奉邪师邪法，如遇冥顽不化，心魔教重的众生，为了降魔和震慑住人心中的魔性，佛门则又是‘不依霹雳手段不显菩萨心肠’ ，佛菩萨往往还会现恶相或大威德相，恩威并重地救度众生。所谓佛菩萨入人道为人态，入地狱（其实是相对人道更为不好的空间）为鬼形，入畜生道为畜生形。总之，不可能是那一类空间生命形态外的一个另类，因为另类永无接纳的可能性。人道是一切众生修行的驿站，报得人的生命形态才有证得正果的基础。所谓人为道器、人身难得就是这个道理。没有诸佛菩萨的传法，生命不攒得足够的善业慧德，这个生命连人身也没有。那么，众生就更无法修道了。

生命本身的秘密就是一切的秘密，生命与世界原本一体。打开了人体以及生命密笈的人，自然会打开宇宙万物万有的密秘。常规状态下，我们把自己的生命同宇宙以及这个世界的一切实行物件化是错误的。我们与世界是一回事，一通百通，弄清一滴水的秘密，你就可以搞清楚所有的水是怎么一回事。寻找世界的一切密秘，最易下手的是以我们自己的身心为切入点，这很方便，非常切实可行，很普通很平实，人人都可以试一试。其间根本没什么玄奥和迷信，只要你懂得这个道理后，再在这个道理的指导下做一做实践就行了。

真金不怕火炼，合乎科学的东西就应该经得起检验。真的假不了，假的真不了，每一个人都可以把自己的身心作为切入点，将佛学的哲学观、生命观和修行观作为‘试金石’，寻找到世界本来的真理……一个人倘若真的想对自己的生命负责，想真正的自爱和热爱这个世界，不愿枉活一世，想得到存在的终极真理和密秘，想超越一切不由自主的苦痛和生死形态上的升灭，唯一的选择就是如法修证佛学。唯有这样，你才可能对自己的生命有一个完满的交待。

常态中的一切，未必正确。我们习以为正常的知识、见地以及对生命宇宙的判断，往往并不能解决生命中的最为根本的问题。诚如人们常说，人，食色性也。其实这仅是一种生物性的界定罢了，真正的人，一定是还具有终极关怀的。那就是人类心灵对真理和美满永恒、圆满、或至善、至真的不停的追求！除此，人同其他智慧较低的动物还有什么分别？我们又怎么可能对得起这个大写的‘人’字？

在这里，我可以用打坐入静作一个象征性的引导：谁都可以马上做一个小小的试验，只要你乐意坚持打坐入静三个月以上，必有效验，你一定会惊叹于自己身心发生一系列的变化，甚致开发出一些智慧、潜能或特异功能。虽然以你现有的知识与见解或许无法正确地解释这一切，但它一定又是实证的、科学的。修证佛法也是这个道理，谁都可以试一试。如果我们不做试验，不检验真伪就妄下结论的话，这实在是不热爱生命，拒绝寻找真理的表现，这种蒙昧和自我封闭是要不得的。

再说，我们的身体不是细胞的集合体吗？科学家把细胞物质分成原子，不过也只有数十种。若再进一层分析起来，就只有原子核，电子和更精微的粒子。试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象？无机原子的排列组合是怎样‘弄出’我们的思维、心理、精神活动的呢？全世界的科学家没有一个能够彻底答覆的。科学家能够把生物或人分析还原成原子，可是还不能把原子造成生物和人。这样的困惑，简单而本质，关于人的生命科学和客观世界的一切，我们确实期待着知道所有的秘密和真理。

美国的F·卡普拉写了一本《现代物理学与东方神秘主义》的书（又名《物理学之道》）。人们会从中发现，原来在现代科学的最前沿——高能物理学所发展的最新的有关我们这个世界的理论，其实同古老的东方宗教所揭示出来的哲理有着如此紧密的联系。F·卡普拉在其著作的开始就指出：‘这本书的目的就是要探索现代物理学的概念与东方的哲学和宗教传统中的基本思想之间的联系。我们将会看到，二十世纪物理学的基础——量子理论与相对论——迫使我们观察世界的方式与印度教、佛教或道教信徒观察世界的方式极为相似，最近的努力是要把这两种理论结合起来去描述亚原子粒子的相互作用性质，当我们考察这一点时将会碰到许多叙述，几乎无法区别它们究竟是物理学家还是东方神秘主义者说的。’

该书最后的结论即是：‘现代物理学的主要理论所导致的世界观与东方神秘主义有着内在的统一和完美的协调。……我们可以看到，现代物理学家与东方神秘主义者的方法似乎是完全不相干的，实际上却有许多共同之处。因而它们对世界的描述之间有着惊人的相似之处，这是不足为奇的。而一旦承认这种相似性，就会引起一系列的问题。难道现代科学及其所有的复杂仪器只是重新发现了几千年前便为东方圣贤所知道的古代智慧吗？物理学家难道应该放弃科学方法而去沉思？在科学和神秘主义之间能否互相影响，甚至合成在一起呢？’

此外，爱因斯坦深信，一个具有熟悉因果关系的经典世界，最终将力图构建种种思想实验，以检验这种想法，其中最精细的一个是爱因斯坦在1935年与B·波多尔斯基及N·罗孙合写的一篇论文中提出的，也就是闻名物理学界的EPR悖论……而且，现代物理学已提出‘负物质’概念，这个‘负物质’ 会是什么呢？

综上所述，我们不难看出，关于我们自身及宇宙万物万有，世俗科学也好，佛门修行也罢，都遵循一个亘古不变的原理：‘实践才是检验真理的唯一标准。’我真心希望人类在这方面会有着一种最为本质上的突破。但事实上，在这方面佛学早就是奔主题的了，这一切问题永远不会在别处，也不可能在别处。因为，我们自己的生命，我们自己的身心，就是打开存在之门的唯一的钥匙……

生命的种类

佛门认为，世界很大，有着不同维度的空间，每个空间对时间的感觉是不尽相同的，每个空间的生命种类也不尽相同，其产生和存在的方式、形态等都不一样。我们这个空间叫挲婆世界，我们这样形态的生命叫人。虽然现有的科学尚不能完全证实佛学的生命观是正确的，但不能证实的并不必要就妄下定论。因此，我们应该以一种观望和发展的眼光，务实、客观的实证观念来对待佛学的义理。

一般情形下，我们很容易就把我们这个世界存在的东西视为正常的状态，并天经地义以之为感受、判断和识别一切的标准。其实，所谓鬼鬼神神等等，只是另一些生命形态的存在罢了，同我们一样，都是生命存在的客观现象。构成和形成不同生命的规律叫因缘。因是指内因和种性，缘是形成条件和外因。什么鬼也罢魔也好，神仙等等，从根本上讲，同我们平等。因为我们不能识别和认知另类的生命存在的方式和属性，以及存在的环境和空间维度。故而心生恐怖或想当然去妄下定义。以我们贯常的思维，不是迷信这些东西，便是武断地斥之为虚无和不存在。这都是固步自封、刚愎自用的表现。

其实好的东西，永远值得我们学习和敬仰。比如世俗所说的神仙和天国，其实是天人和天人存在的空间，是一种福报比我们更大、更高级的生命现象及其生存的环境。没有无缘无故的生命存在，任何事物都自有它的来胧去脉和前因后果。事在人为，我们（人）没必要妄自菲薄。佛说，人身为道器，我们这样的生命形态，是最适合修证到真智慧的。因此，任何一个对自己生命有责任感的人，都是有着终极情怀的人。事实上，所谓了生死，其实是破除隔阴之迷，挣脱一种生死轮回的因缘。生命本身并没有生死和生灭，只是分断、分期进行的一种现象或状态而已。所谓证得永恒，实则是知道一切存在的实相并回归这种实相。

人与万物万有原本不可分割，也不可能分割。人的心灵是资讯的接收器和发射器，宇宙万物的密秘也是我们心灵的密秘。佛弟子追寻的目的，永远是获得这样的智慧和觉悟，是通达和悉知一切存在的真理和实相。所谓法门，就是方法和手段。说到底也不过就是从我们个体生命的身心着手，形成一个切入点，长此与往，不仅可以接通、证入和回归存在的‘实相’，还可以开发完整而彻底的生命潜能（比如有些特异功能，佛门叫它神通），这的确是真实不虚的。

当然神通又只是一种修行的附产品，不是目的的本身。这仍然是生命本来就有的一种属性或机制。同智慧一样，神通也有层次和高下之分。心性不干净和智慧不高的人，即使有了一点小神通，大多除了求名敛钱、妖言惑众、招摇撞骗以外，往往干不成什么正事，最终神通会消失或没有好下场。释迦牟尼早说过，向佛门求福为迷信；向佛门求术（神通）为邪信；只有向佛门求智慧才为正信。

从相对层面上讲，正因为心性与智慧的不同，众生的生命才会形形色色、千姿百态。一切生命的存在，都不存在真正意义上的偶然性，凡事有因必有果。凡认为出于偶然或无缘无故地诞生什么、产生什么，那才叫迷信和愚昧。其实，不合我们人类常态下的东西（比如神通），根本没什么稀奇，众生原本就具备通达一切的功夫，只不过不识本心，迷失了自己的本来面目。正因为暂时没有恢复或固执地以为并不具备这一切，人们才将这一切视为‘神’ ，觉得玄乎和不可思议，往往不是迷信这一切，就是将这一切贬斥为迷信或虚无。

然而真正的修行人，一定是客观公正的，他们一定与万事万物圆融无碍，遇见什么便是什么，从不逃避一切。从不在不明真相的情况下刻意迎奉或否定一切。他们处处在在、点点滴滴，入正定、正念中洗练自己的心性，完善自己的人格。除了救度人时作一种方便示现，神通是不会有别的用途的。从根本上讲，佛法是心法。在心外求道的全是外道，再有了不得的知识或功夫（神通、特异功能一类），再有不得了福报（功名利禄）都是白搭，因为他们没有最根本的智慧和神通。无力超越和解脱。福报享尽了仍然要轮回受报，永远在隔阴之迷的生死大海中沉浮不定，知识再多，功夫再高也振救不了自己。况且俗话说，物极必反，福报太大的人往往贪图福报，常常忽略对心灵和精神世界的把持与追究，容易顾此失彼。佛门常说‘富贵修道难’ 就是这个意思。因此，生命的种类再多，不入佛智，不如法修证，靠心外求法，仅凭借思维心的万般折腾和执着，任何生命都是难以从根本上振救自己的。
不能迷信佛

诸佛由众生修成，他们既是已经成功地解脱了的大觉悟者，他们与我们就只是一种师生关系。我们应谦虚、恭敬地向他们学习。一个修证佛法的人，如果迷信佛，认为佛是高高在上的一种主宰一切的绝对意志，他一定就违背了佛学的根本义理。

释迦牟尼为了言说的方便，打了那么多比方，讲了那么多方法，只是给了世人一叶小舟，小舟是渡河时必须有的手段，最后，连舟也要丢掉，否则我们永远上不了彼岸。佛说，彼岸是怎么一回事呢？只有你到了才知道。所以，到后来，你连佛和小舟都不能迷信（当然对于我们普通人则有可能是连舟的门儿也还没摸到）。正确的法都要丢弃，何况那些不正确的法？况且，正确与不正确是相对的，今天的真理或许在明天就成了谬误。因此，佛为了传法，当真也是煞费苦心。现在许多人学了一点‘法’，稍为有所成就或感应，便执着于一种相对层次上的智慧或神通，不是将佛看成超然于自己和万物之外的‘主宰’，便是自以为是得不不得了，有的干脆认为自己已快成佛了。

俗话说学无止境，只要你停滞，执迷或受制于‘境界’ ，你永远到不了彼岸。一句话，不如法者则不入佛智。凡有迷信思想的人，若不及时回头，要证得真智慧，那一定比登天还要难。

佛度有缘人’是什么意思？

佛不是万能的主宰者。这世上如真有创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔和苦难。况且，他不能将你‘创造’得同他一样，可见他也不是万能的了。正因为世上没有这个‘万能者’，我们才要对自己的生命负责，才需要如法修行。

春雨不润无根之草。任何外因必然通过内因才能发生作用。佛确实度不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比你溺水，他伸手救你，你不相信他在救你或不相信他能够救你，你死活不愿将自己的手伸向他，他当然也没办法。一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法试的将学生‘弄得’ 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的‘神仙’ ，绝不可能变戏法式的把你变得同他一样，他所能做的事只能教给你一种理论和方法。

当然，因缘不是一层不变的东西，世上绝没有一层不变的事物。我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是‘有缘人’。况且，无缘也不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。

11、所谓的‘善业’和‘罪业’

基督教讲求博爱、和平，提倡爱心、善举与忍让。道家的社会理想是天人合一、清净无为、求太平、济世度人。其实，所谓的去天国也好，成佛、求道也罢，都以‘善’为根本。诚如道家主张的那样，‘唯有善为入道之基，不可不积善’。因此，所谓‘善业’、‘罪业’、‘魔性’等均是假说，只是一种暂时的状态，都是可以改变的东西。积善利于我们清净无碍，它是修行成功的必要资本和手段，并不是目的。

‘罪业、魔性’，仅是指一种获得觉悟与真智慧的暂时的障碍而已，不是一种一成不变的东西，通过努力人人都可以减少自己的障碍。修行就是尽可能地创造条件减少障碍，就是为了‘消业’（消除业障），也不过就是以心灵的自我洗涤和陶冶为着眼点，最后得到大智慧和大觉悟。

心灭则罪灭，如果一个人洗涤、纠正好了行为、心灵与思想，他便不会有什么障碍。佛门把生命最深层次的那个心识假名为‘第八识’ ，它几乎是我们生命活动的隐性总指挥，生生世世都会跟着我们走。比如有时人会鬼使神差地拥有一些莫名奇妙的言行，就像你莫名其妙喜欢谁或讨厌谁一样，这都是第八识在作祟。修行就是‘转识成智’ 。‘罪业与魔性’本身并没有实相与自性，不过是储藏在我们意识体深处的一些不良资讯（业因），有的很有隐蔽性，甚致以日常中的明意识根本就无从觉察和体认，好比是一种波段或频率，它可能会感召（即接通某种负面资讯和状态）某些不良的事相（果报）。但事实上心灭之后，业因不复存在，人会自然趋吉避凶，就像接通了一种好的能量场、资讯场一样。美好纯洁的心灵自然与祥和的东西相对应。只有那些伪气功或邪教的迷信言说，才会把人的障碍夸大，说罪业是一种具体的实相。正心的人，一定会百毒不侵、百邪不染，因为他把握好了自己的心灵，当然就能把握住自己的命运。

12、从佛门反对宿命论说起

佛门从不主张算命求签，真正的佛寺庙也不会搞这一套。一些寺庙之所以这么做，不是为了敛财就是顺应众生时的一种权宜之计（先以欲钩之，后令入佛智）。

人生下来，确实各有其命和运，因为人各自的业因不同，感召的果报也不尽相同。好比有人得到一杯糖水，有人得到一杯牛奶，更有人得到一杯黄莲。这既有过去世的造作（言行），也有今世的造作，但这并不是句号和宿命。众生的生命，生生世世无有穷尽，无论是轮回于世俗生活中的福报大小，还是追求修证佛法的果位高低，人的生命都好比做化学实验，只要你从当下努力进取，你随时可以改变自己化学成份的构成。因果是随时可以改变的，命运肯定在我们自己手里。

大家好好读一下《易经》等相关书籍就明白了，算命求签是根据一定数理变化来对应人的命运，肯定有一定的道理。但生生世世那么复杂的因果，谁能测出来呢？测出来又怎样？不从心地上完善自己，你就无法从根本上改变自己的命运。一个心术不正，常干坏事的人，失信于朋友后，连朋友也不会帮你，那些所谓的鬼鬼神神如真有某种人格特征，你说他们会保佑一个恶人吗？他们会那么蠢？你拎着供品去寺庙里求神拜佛，一会儿消灾祛病，一会儿要升官发财，你不就那点行贿的心思，想捞点以求自利的好处么？就算神祗显灵了，你如愿以尝了，那也是为了向你示现一种不合常规的意趣——想度你从此改邪归正、行善积德，好生修证善法。如果你执迷不悟，不思悔改，一如既往地自以为得趣，你只会更倒楣。谁叫你多行不义呢？这同世俗生活的道理一样，每一个人都应该对自己的行为负责。有人是主动负责（改正自己、完善自己），有人是被动负责（受恶报）。

人们常说，我怎么知道我有前生来世呢？确实如此。所谓‘隔阴之迷’，这‘迷’是迷失和蒙昧的意思，也是没有智慧和觉悟的一种表现。如果，你修证到关于宇宙万物以及生命等一切的真正的觉悟与智慧，还有什么迷不迷的呢？况且，许多开发了一定特异功能的人就知道一些前生后世的资讯，诚如一些算命先生也会非常‘灵验’一样。因此，我们没有亲身体验和证得的境界，我们尚不能懂得和理解的东西，我们轻易迎俸或否定，都是不应该的。至少这是一种浅薄和短见。

面对着存在着的一切，超然在我们认知和体悟之上的东西很多，一个人，唯有以谦逊、包容和含纳一切的心胸，才可得获得进步。执着于眼前的人，心胸狭窄，过于纵容自我，心理不平衡，常为一时之得失或‘命运’苦恼，宿命地为自己的一辈子妄下结论。其实太阳每天都是新的，万事万物都在变化，命运可以改变，主动权在你自己手中。

面对现实生活，我们有追求有欲望，只能以正当的方式去追求和获得。只要你努力进取，只要你以一颗正直、善良和真诚的心，且做人做事不分家，你一定会有好报应。要坚信命运在自己手中，不仅这一辈子，生生世世你都得为自己的言行负责，人的果报没有一成不变的好与坏，不要遇顺境就忘乎所以，遇逆境就沮丧沉沦，这一切果报正是你必然领受的，因为它们不是谁强加给你的，答案永远在你自己身上，要从根本上解决问题也只有靠你自己，一切你都要坦然面对才是。况且，如果从人的功利立场看，凡利于自己，叫顺或吉利，不利于自己则为逆或倒楣，有时换一种心肠，你就平和了，难道别人好就不行了么？谁好不都是一种好么？就像有些人总是希望别人对自己无私一点，也不过是为了满足自己的自私罢了。

如果我们总以唯我的标准看待一切，一切都得吻合于自己的期待，否则便心生烦恼或加倍地造恶业，那你就是求神拜佛到了死，也不会有什么用处。其实万物同根同源，善待他人、善待它物，最终也是善待自己。因为慈悲，你才会真正懂得……俗话说，大家好才是真正的好。只要有一个良好的心态，一心向善，努力耕耘，你一定会好起来的。

从根本上讲，因果只有靠自己更改，第一步就是从心灵开始入手。‘善、恶业’还分个业和共业，个业前面已说了。共业则是指一种集体造作所致。下到一个家，一个小集体，上至一个地区、国家和全人类都可能会有共业。比如一个地区的人们都习惯乱砍乱伐，不注重环保，导致该地区水土流失，生态被破坏，引起一系列恶性局面，人们的身心、生活和环境等都受到损害，这就是共业感召的共同的恶报应（恶果）。反之，如果人们在心里都真切地意识到了环保的重要，明白善待大自然即是真正善待自己，人人都从自己做起，从现在做起，又会从根本上改善这种局面。受报相同的，那是‘共业’。不过‘共业’中又有‘别业’。如人们从同一学校毕业，都获得了一样的学业证书，这是‘共业’，又因每一个人用功不一、资质不一，成绩不会完全相同，此为‘别业’。总之，有因必有果，人们只是往往意识不到‘因’ 的重要，‘果’来了才后悔不迭或斤斤计较。佛门常说，菩萨畏因，众生畏果，就是这个道理。有智慧的人当然应该直奔主题，从‘因’上开始抓起，自然一切都会好起来。

佛教的修行观

迷失自性，无智慧即为无明。修行的目的，即是去无明。彻底去了无明就是同释迦牟尼一样的大智慧者、大觉悟者。虽然证入‘真如实相’须攒积善业功德，但‘真如’本身无善恶。善恶是随因缘生灭的事相，同时也是世俗伦理范畴下的假言。众生的无明是一种状态，因无明而造诸业，因此，无明本身也无善恶之分。

如一个人心不随物转，不起差别，不随外缘攀着，当下即是菩提。许多人都有这样的疑问：我也懂缘起性空，也知道了真空妙有。为什么我没成佛呢？为什么还会身不由己地参加六道轮回、还有隔阴之迷呢？文殊菩萨答：其力未充——意思是光是道理上解悟不是真懂，那是释迦牟尼自己‘证得’缘起性空、真空妙有后，灌输在我们头脑里的概念罢了。众生若没有自己亲身证得‘实相’，就还没有足够的力量去掉无明。业力还在，轮回的因缘还在，这就成了我们参加六道轮回的根本动因。因此，修行就是消业力，从自己的心地基础着手，绝不存在什么佛或外道气功师帮你消定业的事。

每一个人只能自己主宰自己的命运，没有佛菩萨、造物主或什么师傅可以主宰你的命运。佛有三不能：佛不能替众生转定业、佛度不了不信之人，佛度不了无缘之人。说到底是佛也在因果之中，因为佛改变不了因果——这种科学客观的述理即是说明了，转识成智是人对自己心灵的自我救赎，佛只能教授道理与方法，无法替我们‘创造或发明什么’，修行者不能迷信外缘，只有自己下功夫学习、修证才行。

我们修行是为达成全息相应的智慧，是为了转化身心、开发我们本有的潜力，人人都有一样的佛性和潜能，人之间只有障碍大小的区别，但只要你一念回转，从当下努力进取，你一定可以成功。生命有无明，但不生不灭，升灭的只是形态、形式，万法不增不减，相应之处就是菩提。正因为每一个人的凡夫心（无明心）不同，佛才要因时制宜、因材施教、善巧方便地实行救度。佛门不时将佛菩萨及其境界人格化、世俗化，仅是为了让人生出信心、恭敬心和求道之心。初学者千切不要执迷于那些假言和事相上的具体描绘，应明了这一切背后的核心义理。

事实上外道气功师们的修行观、生命观及宇宙观，全是凡夫思维心的假想，或练功走偏后心念所化，看似合逻辑，有板有眼，其实世界的实相与思维、眼根（六根都如此，属色报身的低层次反应，绝不究竟）所感召的现象是两回事，他们的一切依然在六道轮回之中。因此，佛门修行的根本动因和目的，是为了得到根本而彻底的智慧和觉悟，什么身心健康、特异功能等，不过是层次较低的一种状态或附产品罢了。

14、什么是六道轮回？

佛把不同的生命状态，因智慧、心性不同、感召的果报不同，对应的境界和状态等的不同，假名划分为六种形态以及对应的空间属性（数位只是表法）：即地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。六道众生生存于欲，色，无色三界之中。善慧业大的众生自然福报大或升天，相反则堕落受苦。六道众生因尚未修证出彻底圆满的智慧和觉悟，无力挣脱业力或灭掉业因，只能身不由己地轮回受报。一句话，对于众生一直都只能处于一种轮回状态之中的客观现象，佛门就将它称之为六道轮回。

关于三界六道的详细情况，可以阅读相关的佛教书籍。

15、涅槃是什么意思？

在世俗中，许多人以为涅槃不过是佛门关于‘死亡’的一个同义词，其实这是一个天大的误解。但涅槃的确又是不可以用语言来阐释明了的，《法华经》上说：‘诸法寂灭相，不可义言宣’即是此意。但是我们仍然只能依赖语言来了解它、感受它。当然，说来说去也只能是一种比喻与象征（除非你已证入涅槃）。大家可以仔细看下面的文字。

涅槃是梵文的音译，翻译成为中文称为圆寂。‘圆’是圆满，‘寂’是寂静、安宁。一个人只有心灵绝对安宁时才会现出一切的本来。‘圆寂’的意义是灭生死、灭烦恼后而达到解脱无为的境界，也就是不生不灭的境界。‘灭生死’是指终止生命分段进行的形态、形式和一切原由，没了轮回的因缘，就不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死。‘灭烦恼’是凡夫有种种烦恼，如果智慧与觉悟打开了，即能把全部的烦恼都放下，称为灭烦恼。因此涅槃又可称为智慧解脱，就是解脱生死与烦恼，证入实相。解脱是针对生死与烦恼来讲的，佛说我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。佛经中常说：‘证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。’

一切智慧者、觉悟者，他内心已归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。‘妄想’就是烦恼和生死轮回的根本，众生种种的自以为正确的心念就是妄想，因无明妄想而造作诸业。佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，总以妄想来判断或界定世间种种的事情。比如‘雨水’，你认为天上有雨水落下，这就是妄想。实际上只不过是某种因缘与规律形成‘水’从天上掉下来，并没有一个实体的雨水，雨水只不过是一个表面现象的名称罢了。

进一步说‘水’也是一个名称。学过化学的人都知道，只有分子才具有化学特性，水可以是冰、是液态、气态，但它的化学特性并不丧失，但如果将它电解，就还原成了氧和氢，氧和氢无论如何也不会再有水的化学特性。所以，当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静、安宁，对一切存在物的本质了了分明，不会执着于一切假相和暂时因缘合和时生出的幻相。所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言与思辨当中，凡夫执着语言思辨，依据种种名称与假相、幻相分别种种事物。因此我们本觉的智慧属性便被隐蔽在了种种语言、假相的事物当中。

再举一个例子，天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花是一样的，而你却认为是‘雨水’滴在花上。进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅槃，但是没有任何‘东西’进入涅槃，只是说一个人的生命形态、形式分段升灭、生死的因缘已经没有了，‘达成’一种本觉智慧现前的永恒状态……这仿佛是地球上的我们以为太阳有升有落（普通人的生命形态），到太空中才实证到太阳根本无升无落，这就是智慧解脱与觉悟，是涅槃。地球自转和围绕太阳公转是太阳升落现象发生的因缘，明白这个因缘，并有力量离开了这个因缘，太阳就无升落（太阳本身也无升落），你就入涅槃了。那么，我们如何才能明白一切因缘，离开一切因缘而证得涅槃呢？其实只有四个字：如法修行。

从‘不二法门’说起

不二法门是指万法无有高下、优劣。‘不二’就是无差别的意思。诸法平等、法无定法，只看与具体修行者自身条件是否相应。八万四千法门，总会有一方法适合于你。佛法又分密法和显宗，分别又有许多派别和方法，但一切法门均又是圆融不二的。

俗话说，通宗不通教，开口就乱道、等于是胡闹，通教不通宗等于一场空。如何理解这句话呢？这里的宗，指宗派和具体相应的方法，是一切修行者的共法。比如身心发生一些转化、有什么神奇的反应，出了某些特异功能等，都属于一切修行者的共同所要经历的方法和对应的中间状态，说白了，是外道修行、练气功、修佛、修道都会共同经历的过场。但接下来该怎么走呢？如果没有正确得当的理论（教）指导你，你就不会再更上一层楼了，甚致竹篮打水一场空，或出现走火入魔等差错。对于真正的修行者，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就像你佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，你也绝不会成功。

修行不在别处，在当下，除了依循与你自身身心相应的法门外，更重要是于万事万物中砺练你的心肠，好好对治自己的不良习气，提高心性，不断地超越自我，完善人格，处处回观返照，去无明，去贪、嗔、痴、慢、疑。这样，你才会明心见性，才会开悟见道，也只有在见‘道’之后，你的修行才会不落得一场空。

17、什么是贪、嗔、痴、慢、疑？

佛门把贪、嗔、痴、慢、疑叫做‘五毒心’ 。有了它们的存在，修行人的本心本觉将会被遮蔽，肯定就不可能明心见性了（明心见性的人就是见道的人）。

（1）、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪着五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚致心安理得地让它牵着鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄有对色欲（淫欲）有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执着、沉迷于某一状态或境界也为贪。

（2）、嗔：就是生气的意思，这个生气有很多种类，比如人家骂你，不能忍受，起嗔心，虽然有时表面上不声张，内心不舒服也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，你拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，你要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。

（3）、痴：痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？你统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟你讲对的，你以为是错；人家跟你讲错的，你却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为愚痴。

（4）、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。

（5）、疑：毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。对于佛法因果道理与见地有怀疑或迷惑也为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：

a、身见：执着五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执着于觉受等等都是身见。

b、边见：执着于断、常二见即为边见。所谓有人认为‘我’是永恒的，就是执著「常’；还有人认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执著「断’。这两种错误见解就称之为边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解‘缘起性空、妙有真空’的道理，不是执着于空，就是执着于有，不是执着于‘真’，便执着于‘幻’。等等都为边见。

c、邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。

d、见取见：执着于只有自己的见解是对的，称为见取见。

e、戒禁取见：执着信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为‘不饮酒’，此戒律设立的初衷是预防过量饮酒后乱性造恶业，而且经常饮酒会导致身心不清明防碍我们开智慧。释迦牟尼时代设立此戒的本意是远离一切让我们迷失本性的麻醉品，反过来说，适量饮了酒不乱性，内心如如不动，并不防碍身心的清明，这个戒也就失去了意义。正因为我们往往定慧力不够，所以才需要持戒。其实普通人在酒桌上都懂得适可而止，并非别让你饮多少你就饮多少，都会担心饮多了会醉，会失态，会干傻事儿，这种能自我约束的行力，遵纪守法等等就是一种持戒的表现。因此学佛不能太刻板和迂腐，并非是你滴酒不沾但可以吸食毒品就正确。我们要以智慧心明白戒律产生的初衷和目的是什么，戒律绝不是修行的目的，只是一种防患的手段。还有，有人放生，放鸡时说以后不能再吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟等，不能明白这其中没有因果关系，所以这也是戒禁取见。甚至有人认为吃素就一定能开慧证果，所以他吃素，这也是戒禁取见。行菩萨道者，是为了避免因他吃肉而要杀害众生（从而不仅会使众生痛苦，自己造业，还会增加修行的障碍），所以吃素，是一种慈智双运的表现，并非是吃素就等于解脱证果。如果吃素能解脱，所有的草食性动物早都解脱了。

从吃素说起

‘实践是检验真理的唯一标准’ 。佛门许多弟子常年吃素身体非常好，而且还长寿。吃素确实易培植一个人的慈悲心和清净心。气功界都知道，动物脂肪会影响气脉的通畅。可见素食实是一种对我们非常有利的饮食习惯，无论自然界的动物还是人类自身，吃肉食者未必比素食者长寿和健康。

‘随缘消夙业，更不造新殃’，这是佛教徒的人生观之一。六道众生在无明中轮回不已，你吃我我吃你，这便是产生轮回的业因。己所不欲，勿施于人，任何人都不想被‘取命’ ，而一切有情众生的生命都有灵性，因业力和慧力程度不一而领受不同的相状与形态（果报），我们当然也不应取它们的命。众生皆有佛性，原本同根同源，杀众生、食众生肉至少是不够慈悲的表现。因此，佛门是提倡素食的，但释迦牟尼从未规定过禁止佛弟子食肉，汉地禁止出家人食肉是中国古代的一个皇帝（同时是一信仰佛教的人）硬性规定后而沿习至今的。这一点必须给予澄清。

据说无论人类，还是动物被屠杀、宰割时，因肉体剧烈痛楚而引发精神上、情绪上、心理上的恐怖、怨恨、悲伤等等，在遗体中都会产生一些毒素。动物的肉经由食肉者嘴巴进入胃肠，消化后溶入血液，再由血液流遍全身，毒素在体内攒积久了，便会使各器官组织的细胞慢慢中毒、腐化、变异，最终便会引发种种疾病。美国华盛顿心理实验室曾做过一种心理变化对生理健康导致影响的化学试验。即是放一支玻璃管容器在冰水杯中，管底朝下，空口朝上。受试验的人从管口向管内呼气，气遇冷而凝结在管内壁上，集聚成水。如果受验人的心理状态正常，呼气凝成的水呈无色透明，如同一般的水；如果受验人的情绪状况是怨恨、生气、害怕、嫉妒等等，玻璃管中的水会出现种种不同的颜色，经过化学分析，都含致命的剧毒。愤恨、嫉妒的水让一只老鼠喝，几分钟内就会毒死。因此，无论一个人是否信仰佛教，若要修身养性，确保身心健康，获得长寿，培养素食的饮食习惯确是一种好手段，致少植物中的营养成份非常齐全、高效，绝不会引起什么心脏及其它内脏的疾病。
如何悟入佛学的知识和见解？

这仅是学理上的阅读吗？肯定不是。首先在义理上有了一定程度的解悟后，还得实际证得才行。所谓双管齐下就是这个道理。

真正通透地解悟佛学并不容易，尤其不结合实际的修证，解悟的层次不会很高，甚至还会陷入谈玄说妙或虚假思辨与逻辑的泥潭。还别说我们不了解古印度和中国当时的文化与语义以及社会背景，连那些研究佛学的专家学者，他若没有自身的修证，没有亲身体会身心的一种转化和开发，他也永远不得要领。初学者可以向那些研究佛学的人们作知识性的请教，但若要明白佛法的修证和心要，肯定得在如法修行的大前提下，向那些已有实证经验的、已明心见性的大善知识们讨教了。

譬如密法中弟子对上师的那种无条件恭敬，一些人说这是迷信，这就是知见不正确的表现。首先，上师不是自封自许的，凡具有上师资格的大善知识一定是经过了严格认证的圣人（所以世俗中才有‘活佛’的说法）。因此，还不用说别的，这种‘无条件恭敬’至少是最大限度地破除你的我慢之心，况且，上师一定是你的再生父母——生身父母给了你生命，而上师却续了你的慧命。说得功利点，你心里越恭敬他，冥冥中你得到的指导和加持就越多，密法之所以为‘密’，是它在形式和修持方法背后还有许多‘密秘’。还有，当你供养上师时，并非上师稀罕你的财物，而是在于你内心对财物等身外之物究竟放得下不，实是为了破你的财执，当你心无挂碍，对财、色、名、食、睡毫无染着的那一天，你就不再有那么多的贪、嗔、痴、慢、疑了，离明心见性也就不远了。况且，上师用这些财物不过是为了弘法利生，那是在帮你做功德呵。由此可见，不如法修行，尚无实证经验的人，想凭白无故地悟入佛学的知见是何等的不容易。

任何人，如果没有依照具体方法去亲身实修实证，他的佛学知见永远不会究竟。况且，人的习性非常难以超越，所谓三岁小儿也明白的道理，百岁老翁未必做得好。知行合一，心性合一的人才会真正得到佛法的要领。

21、怎样理解有为法和无为法？

所谓修证，就是依照一定的方法去做去修行。修行，就是修正行为（包括生理、心理和思想行为）日积月累，必有收效。然而，学佛最重要的是，所谓做功课只是助行（辅助手段），关键要在生活中历事练心，以正确的一切言行（此为有为法），来消除自己的不良习气和心性，天长地久，美好与圣洁便了成了一种无意识和本能，自然也就破除了那些不良的自我的执着，最后才说破法的执着（破了法执即为无为法）。从正确的有为到自然本真的无为，才会自在，才会觉悟一切。因此，我执与法执的对立统一关系，也是许多修行者要好好把握的东西。所谓佛门，是智慧的门，是觉悟的门，大家一定要牢记这一点。

关于有为法和无为法，还可以这么理解，有为法就是刻意让自己依法做好事、行善和纠正不良自我，无为法就是有了进步不在意、不上心。比如佛门说‘无著相布施’，意思是你不要区别乐施好善时的每一个物件，因为众生平等。你在布施、行善后更不要有道德优势或自我崇高感。这是一则说明有为法与无为法关系的典型义理。还有‘实无众生可度’也是这个道理，度众生时别以为真是你在度众生，正因为有了那么多众生的存在，才成就了你可以‘修行’的一个个驿站，他们使你不断过关、取得进步，攒足了善业功德，你应感谢众生才对，反过来想，实是众生在度你呢。

所谓成佛证道，就是以有为法对治‘非法’，然后进入出世间无为法，最后的刹着之前（即获得全息相应的圆满智慧和彻底觉语之前），还要舍法。佛说，连他和他教授的方法都要丢弃，你才可能同他一样。佛说‘法尚应舍，何况非法？’ 即是这个意思。然而，饭得一口口地吃，小学生不要学大学生的课本，佛教是因材施教的。所谓：佛说种种法，为度种种心，若无种种心，何来种种法。因此佛才说，诸法空相、法无定法。你说我传了什么法不对，说我没传过法也不对。意思是提醒众生一定要把握好有为法和无为法，我执与法执的对立统一关系。

传法不离语言。各人的修证、理解、解释，在世俗中总会有偏离，且还有着许多的个体差导性，不能把自己的见闻和实证经验当做唯一的标准和模式。因此，佛法的核心是直指人心、明心见性。见的本心是真性，因此，‘明心见性’不仅是一种言说假名，它更是一种实际的境界和状态，修证不到这份上，是无论如何也想像不出来的。口头禅说得再好也没用，不身体力行证得它，一切都是白搭。你肯定也不可能真正理解什么是无为法。

我们离不开语言，但执迷于言说又是不会得要领的。作为一名佛弟子，我敢斗胆说一句，佛理就是假言，处处有真理，处处是悖论。诚如二律背反一样，事物从其内容到形式多样化、复杂化，我们可以有不同角度，不同的方向和切入点，针对其特殊、能想见、能接受、可感知的那一面进行讲述和方便示现。万法不离因缘。讲‘一’时或许就暴露了‘二’的不究竟。所以，你不能仅执迷这单一性的言说。不身体力行去实际‘证得’它，你就无法进入事物的本质。

所以禅宗一门的义理，是佛法的骨髓，以心印心，原不用言语文字表达。‘但有言说，都无实义’就是这个意思。禅宗一门，惟论见性，直指人心，本来无所谓什么参话头与疑情，但后来由于人们妄想太多，根机日钝，不能直下见到，往往互弄机诈，说口头禅，因此禅宗祖师们才不得不各出手眼，教人以参看话头的方便办法。其实参话头的本质还是在于‘观心’，所以《涅槃经》说：‘能观心性，名为上定’。同样，密宗修行中也有许多言语不能阐释的地方，所以才叫密。佛法中的一切言说概念，既是不破语言又不执迷于语言。因此，在现实生活与实际修持当中，所谓有为法与无为法也是‘不二’的，所谓‘不二’就是没有区别，你中有我，我中有你，不能断然割裂。就像不知道痛苦，你就绝不能体会什么是快乐。二者永远是相辅相成，互为因果的。

什么是正信的佛教？

正信的佛教求智慧与觉悟，走实证主义道路，绝不带有迷信色彩。佛早说过，向佛门求自利求好处的人，是迷信；向佛门求术（神通）是邪信，心性标准上不去，有了神通只会更堕落，况且，各种生命，各个空间，各有其存在的规律和属性，除了觉悟者（佛）六种神通俱足以外，其他的五种神通则是一种相对而言的东西。况且许多特异功能还不能同神通完全划等号。就像蚂蚁等小昆虫、一些小动物都可以预知天气、地震，人凭自己就不能预知，反过来人可以跳高，蚂蚁就不能。蝙蝠没有视力，飞行中却能发出超声波避开一切障碍物。你说你即便有了这些动物都有的功夫又算什么？佛的弟子大目犍莲号称‘神通第一’ ，他凭自己的功夫却救不了自己的母亲，自己到头来还给人活活打死。这些佛门公案无疑说明了一个最为本质的问题，你即便开发了一些特异功能或神通，如果改变不了因果，挣脱不了轮回受报的因缘，你就改变不了命运。

除了觉悟者的究竟境界，中间状态的神通只是一种相对的相状；只有向佛门求智慧和真理的，才是正信。佛法是心法，宇宙万物万有的密秘也是心灵的密秘。谁能彻底破译了这些密秘，一定就可以成为大智慧、大觉悟者。那么如何做得到呢？如法修行就会做得到。先决的条件是做到身、口、意三业清净。一般地说，普通人要做到身口意三业清净（尤其是从圆满彻底的角度上讲）是不大可能的事。因此，才要依循一定的教义和方法进行修行。当然，反过来也可以这么说，倘若一个人真的做到了身口意三业清净，彻底圆满的真理、智慧与觉悟便会出现，一定会有不可思议的境界产生……他也不需要进行什么所谓的修行了。因为那些方法，折腾来折腾去，无论依不依‘佛学’这么一种语义系统和语境概念，一切善法都殊途同归，从理论上讲，只要达到身、口、意三业清净这么一个目的，你就会成为一个真理与智慧的证悟者。

所谓正信的佛教，佛弟子又该如何应证呢？佛弟子当然应依佛说的‘圣言量’——三法印和四依。

三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

四依：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。（所谓了义即究竟之法义。）

总之，以佛传的根本教义为准绳，明辨那些随世俗流变和要求而应化的方便教义。一句话：正法就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。（‘圣言量’详细情况请阅读相关佛教书籍）。三法印和四依就是印证佛教的标准，他是不是佛教，是不是正法，用‘三法印’来一印，就知道了。有人如果想混水摸鱼传播邪教，如果你明白‘三法印’ 和‘四依’，那混水摸鱼的人就根本没有市场，你也不会上当受骗。四依比较好理解，下面只谈一下‘三法印’ 。

‘诸行无常’指的是世界上所有的一切，宇宙中的万物万有，都是在不停的变化着的，有人说这是‘辩证法’，没错，世界正是由于永远不停、迁流不住的变化着，正是因为‘诸行无常’，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教最唾弃的‘宿命论’了，这同时也是哲学上的机械论。在这个世界上，还没有发现不变的东西，一切都没有自性，以因缘的升灭而升灭，诚如气象万千的地球，如没有太阳和大气层这一对应的因缘，云、雨、虹等奇观就不会产生，因此一直因缘和相状都在变化之中，但又是万变不离其宗，这个宗是世界的‘实相’ ，是不生不灭，不增不减的一切的‘本来’ 。

‘诸法无我’ ：诸法是宇宙万法，一切万物万有的事与理，是一切缘起，一切妙有，这一切皆随一定的因缘生灭，如果没了产生‘法’的因缘（规律和客观条件），这法就不会存在，诸法空相就是这个意思。这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停的情况，是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理。那么，知道了诸法空相，这个‘诸法无我’就好理解了，‘我’是从‘实相或空’产生出来，依一定因缘、因果而有‘我’这么一回事。比如‘我’的产生离不了父母这种因缘，佛门叫它‘增上缘’。如果‘我’是‘主宰意、实在意’，也就是说执着于有‘我’时，我们总会滋生一些执着和无明，认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们。即使我们学佛了，我们就会迷信佛，在求佛、拜佛的时候可能会说：‘佛呵，你保佑保佑我吧。’其实你已是感觉到有一个‘佛’ 的主宰，是佛在主宰‘我’。这是非常错误的。佛是觉悟者，他传法只是为了告诉我们，我们也应该、也可以做同他一样的觉悟者。我们自己才能主宰自己，因为我们本来同他一样。

说到底‘诸法无我’就是告诉我们，任何宇宙万法、佛法都没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。正因为有‘我’，‘我’才渴望‘永恒’ ，恐惧生老病死，‘我’才会担心、牵挂一切，其实‘我’根本就无法做主一切。有‘我’这么一个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药呀，要穿衣服呀，怎么享乐呀，贪着各种各样的这些‘好’，然后就是拼命维护这些‘好’，但是由你怎样拼命的维护它，追逐它，这个‘我’的身体也是无常的，都是慢慢、慢慢地变老变坏，你没有办法，因为我们本身就拿因果和客观规律没有没办法。我们对于‘我’的身体只有使用权，没有所有权。很多事情都无可奈何，你说我想没有病，你不可能，你说我想不死，还是妄想。你折腾半天你也拿自己没辙，因为我们做不了自己的主。正是因为这些根本上的无可奈何，所以‘我’才学佛，才需要明了这一切的智慧和撑握解脱身心的方法。普通人学佛，刚开始的时候，你说我要长生不老，无病无灾，或许可以理解，但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初的因缘，可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱着一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说你是没有希望的。
佛门的戒律说起

一般人一听说佛门的戒律，就觉得不可思议，且颇有微辞。认为人应该顺其自然，痛快淋漓，尽情地生活才对。其实所谓这样的顺其自然，不过是攀缘外境，心灵随境升灭，想怎样便怎样，是纵容自己的借口而已。

道家有一句话：‘逆则生，顺则死。’ 有纵容、顺从自己不对的地方（指违背‘道’的那些东西）肯定死路一条，克服、超越自己不对的东西才能前途光明的意思。那么，如何克服和超越自己的局限呢？首先要有正确的知识和见解，缺了这个基础，我们的言行与思维肯定有偏差。有偏差就会造业。‘业力’是我们没有智慧、没有力量，身不由己生死轮回的根本动因。为了防治这些偏差，佛门就订了一些戒律。其实，小到一个公司的规章制度，大到一个国家的法令法规，什么不是戒呢？儒家的‘克己复礼’，普通人的自我约束不是一种戒吗？戒不过是修正错误、预防不良言行的一种手段而已，那绝不是目的。正因为人不可能天生完善、完美，人才需要接受戒的约束。

一个遵纪守法的良民、善人同一个依法修行的人一样，什么法律、法令或戒律对他又有何用处？形同虚设罢了。这些东西，只针对违背它们的人才有约束力。况且行为端正，不意味心地就一定纯洁无邪，真正高层次的戒，并不是身戒，是‘心戒’。佛门对修行人的要求当然比对世俗中人要高。比如，佛门高层次的戒律中，有作恶的心念，有不行善的心念都可以理解为‘犯戒’。菩萨不能‘轻舍一众生’ ，否则，也是犯戒。但戒的意图，同世俗生活法则的产生其实是一回事，都是为了止恶扬善。因此，对于一个圣人，一个高尚纯洁的人而言，戒的层次实在太低了，戒永远不是修行的目的。当然，对于普通人，对于一般的修行者，只要你有意志、有毅力尽可能地持净戒，就可以减少自己的业力，避免一些你无法把握的恶果出现。再说，由戒生定，在禅定中，你才会升起真正的慈悲与智慧。

入门修行的机缘很多，戒、定、慧就像三道大门，一些人一看佛经，或听闻大善知识传法，马上就入门修行，这是以‘慧’ 入门，有些人不为外界所惑，有毅力把持自己，且喜欢打坐练气功，在此过程中对佛法有所感应和认同，决定入门修行，这是以‘定’ 入门，一些人天生对沉沦、堕落的言行很反感，并能克制自我不良习气的膨胀，不纵容自己，以此‘戒’ 的素质对佛法生出信心和兴趣，决定入门修行，这就是以‘戒’ 入门。因此，戒、定、慧是有许多层次的，它们既有一种递进关系，又有一种互动关系，你中有我，我中有你，三位一体。戒定慧既有相对性，又有绝对性。有根本上讲，只有佛才是真正彻底的达成了戒、定、慧一体的人（无戒而戒，动静二相了然不生，定慧不二）。

佛门中的律宗（一种派别），就是以戒为修行的下手处。但根本上一切法门都是戒、定、慧。持戒，只是为了培植善业，避免恶业，为了让身、口、意三业清净，生出定慧力。其实佛门的戒律只需用几个字来概括：诸恶莫做，众善奉行。

24、从所谓的‘罪业’说起

罪即罪恶，是一种假说。灭罪首先是远离罪恶的业因（罪业的原因），其次是不受罪恶的报应（果报）。根本上讲，罪的业因也好，善的业因也罢，都在于你对自己心灵的把握与改造。心中有罪恶的业因，必有罪恶的事态相应。这个‘事相’就是世俗所说的报应。《华严经》上说：‘罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。’ 因此，罪业无自性，罪心灭除，罪的事相就无从根植。没有那样的心，便没有那样的与之相应的果，心灭则罪灭。当一个人的心识修到‘无漏善’（即致善、彻底的善）的境界，即是彻底灭罪。

正因为我们不好我们才要修行，才要‘灭罪’ ，才要尽一切可能取得进步。因此，修行人不要惊惧什么罪业，不应把它想得玄妙深奥，更不要听那些邪教法师耸人听闻的说法，什么你的罪业已重不可赦，须靠他帮你转掉大部份，否则他能把你‘神形俱灭’，他还可以把‘世界末日’拿掉或向后推移——想想看，真有这样可以主宰你同这个世界存在与不存在的万能主宰者、创造者和发明者吗？物质与能量的‘本来’是谁发明创造的吗？其实，生灭的永远只是形式与形态而已。物质不灭，能量守恒是千古不变的真理。那些歪理邪说，是想人为地给你造一种精神枷琐，利用众生害怕痛苦、惊惧消失、过于执着肉身形态的存在，而胡编乱造出来的东西。世界，因循客观规律而发展变化，它有这么可怕吗？其实连杀人如麻的大魔头，放下屠刀，一心向善也可立地成佛。

佛教认为，众生因无明而造诸业，无明即是无智慧，无明本身没有善恶。而且从相对意义上讲，众生的无明不一定相同，大慧根、大善根与大劣根者都不多。大部份人是善良而美好的，只是还不足以挣脱生死流转（业力）的大海，因此才需要修行。所以从根本上讲，罪业是一种假说，它不过是修证菩提的一种暂时的障碍罢了。一切在于你对自己的心灵的把握与改造。宇宙间并没有一个超然万物之上的审判者和执法者，含有罪业因数的心灵会自然感召一些不好的东西，业力是动力，必使你感召到与之相应的事相。地狱也好，天堂也罢，是相对而说的一种东西，它仍然是一种暂时的升灭。而你自己才是这一切的谛造者、见证者和承担者。

物质不灭，能量守恒，有生灭的只是我们的生命形态，所以这个形态又叫报身，因业力而报得。我们本来就同这个世界是一体的，罪业也好，善业也罢，只不过同报身的生灭有关，同这报身一样没有自性。佛弟子永远记住，我们的真如实性同世界同诸佛是一体的。什么‘神形俱灭’？遍宇宙、遍虚空、偏所有的空间，我们原本存于其中，还能灭到什么地方去呢？

我们本来就俱足了一切的可能性。只要你努力进取、如法修行，攒足善业功德后，去证得这个真如实性，你还有什么罪业、善业的虚妄可说呢？

作为一名人道（我们这个世界为人道）的平凡人，因为隔阴之迷，我只知道人道是怎么一回事。同时还知道，我因为无明所造诸业，一直在轮回受报，生生世世，我已在不同业力所对应的空间呆过无数的轮回。但蒙佛菩萨传法的恩泽，几生几劫不是听闻过佛法（已播下道种），便是已修证过佛法（只不过不够努力没有成功）。但是今世，这个种子又成熟了，因此我又开始修证佛法。其实，没有足够的善业功德，我们任何众生的生命是报不得人身这么一种生命形态的。因此，每一个人，都有这么一个种子，虽埋得有深有浅，但纵是埋得再深，障碍再大，这种子，注定都会有成熟破土的那一天。

众生皆有佛性，自性是佛，这已注定了我们一切的机制和属性。

开悟仅是一个起点？

按佛学的义理，明了心性开了悟就是见‘道’ ，见到了‘道’你才能修‘道’ ，才能有的放矢地‘证道’。因此可以把开悟理解为是获得了修道的起跑线。六祖慧能说过：‘迷时师度，悟时自度’。 这里的‘悟’ 就是指‘见道’ 。当然，这个‘见道’ 不是眼睛，更不是感觉和思维。这种实际的状况或境界，若不亲身在那么一个‘刹那’ 证得，言语的描绘永远不会究竟。

修行有四个阶段：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。也就是说即使解悟佛学已没什么障碍（这一点我们也未必真做到），予一切佛理很清明通透了，如果行为上不能吻合，或无心努力地做到‘知行合一’ ，这也没有什么真正的进步，自然也不可能真正地做到的‘理无碍’。一个人只有理事无碍时才会真正开始受益于佛法。那么，如何才做到完全解悟佛学，清明通达一切佛理呢？我们仅靠阅读不够，还得如法修行。直到开悟见道后，你才真正拥有一个全新的起点。没见道你修什么道呢？另外，一个人是否开悟，不能自以为是或想当然自行判断，须找到已开悟的大善知识为你‘应证’。

因此，很多时候修证佛法是为了获得这个‘零的起跑线’ ，但我们千切别小看了这个起点，因为有这个起点时你已成就了法身。这已是入‘圣位’ 为圣人了。许多人会说，弄半天才是得这么一个起点，那也太难了些。诚然，从终极上讲，这条路肯定不会一蹉而蹴。修证佛法同生活中做人做事是一个道理，它同样需要付出心血和努力。它不仅是一辈子的事，还极有可能是生生世世的事。你不能一时急功近利，心血来潮，以为下狠心咬牙弄几下就成功了。其实你只要不松懈，不放弃，从点点滴滴的‘当下’ 做起，从我做起，从现在做起，这就是大精进，大努力。你肯定会不断地有所收获……当你开悟见道，你的信心和收效已不是你今日所能猜度的了。

常‘观心’便能‘明心’，明心自能‘见性’，见性便得‘成佛’。自性自悟，自悟自修，自成佛道。修证佛法说难也难，说容易也容易，就看你的意志和恒心够不够大。只要你将它当成最头等的大事来抓，肯痛下决心，一定从‘当下’做起，时时刻刻、点点滴滴地做，尽可能地做到做好，连是否开悟也不必理会和牵挂，你肯定就会有不可思议的境界发生……从这个意义上讲，开悟也是件很容易的事。如果不是这样，你只能退而其次地慢慢来，将修行看成生活中吃饭穿衣一样必不可少的事，即便是这样，你也有不可思议的收效和进步。否则，一切犹如蜗牛爬行，进步就比较缓慢了。在我所认识的人中，也有一、两年就开悟见道的，也有一辈子也开不了悟的。但不管怎样，我们都在向同一个方向靠拢，这本身已经是件非常殊胜的好事情了。

27、什么是末法时期？

任何佛法都会经历三个阶段：

正法时期——正法为佛出世到涅槃后一千年。佛法坚固、纯正，众生善根福德深厚，功利思想较为淡薄，对一切善法易生出信解和信心。比如释迦牟尼佛住世时代也是中国‘夜不掩户，路遗不拾‘的时候，那时候社会风气较好。

像法时期——像即佛像，是以佛像、佛经来表正法。但佛法已开始分化、流变。时间也为一千年。

末法时期——佛像、佛寺庙、佛经开始变质，甚至不复存在。佛法分化、流变较为严重，社会风气不好，信外道邪师传法的人多于信正法的人。时间为一万年。

释迦牟尼在世时说过，我们这个时代应该为末法时期。所谓末法时期，人们的障碍很大，不仅迷信外道法师、邪教法师，还对正法误解甚深。因为正法是心法，不能浮躁和急功近利，否则心念芜杂，易化现出变态反应、连梦境也会怪相纷呈。如今的人们生活在一个快节奏，大竞争的工业时代，凡事攀附外缘，不大肯从自己身心上下功夫。释迦牟尼早说过，未法时期邪师说法如恒河里的沙子那么多，这些外道或邪教法师很容易有一个特点，声称自己是佛或佛弟子。而我们这一期文明，我们这一个空间，有一千人成佛并以佛的身份传法和普度众生，他是第四个，弥勒菩萨为第五个（具体时间佛书上有记载）。这期间凡是以佛自称者均是外道或邪教冒充。况且，时间、空间是需有参照物的一种相对概念，在我们的这个时空体察，释迦牟尼已涅槃两千多年，而在另一些空间的生命看来，释迦牟尼才涅槃几个月，甚致几天。因此一些外道和邪教说什么释迦牟尼涅槃太久了，他的法已度不了人了，这其实是对佛学的一种无知。佛法流变到消亡肯定是一个客观规律，可我们这个末法时代仅是刚开个头呢。况且，按佛教义理，只要佛弟子认真如法地修行，好好利益众生以示现和维护正法，感得佛的经典《楞严经》（表正法驻世）在世上存在着，也可以说这个时期还没有到真正的末法时期。

什么是八正道？

八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。因此，要修行，先得学会做人。把一切真、善、美，慢慢地化成你血液里的一种本能之后，你才资格说破除一切执着。

（1）、正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系。有一定的相对性。出世间的正见则只有在开悟见道后的人才会真正拥有，只有通过修习禅定及放下一切杂念与染着后才能生起。

（2）、正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有‘己所不欲，勿施于人’，‘莫以善小而不为，莫以恶小而为之’等，都是正思维的表现。

（3）、正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡地说话做事。总之，我们应该合理、真诚、善意以及和蔼可亲地说话。

（4）、正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如你从事赌、淫、盗、猎、宰屠等都为邪业。这个盗很广义，你占小便宜，甚致偷税漏税都为盗。总之凡不属于你的利益你硬要占为己有都为盗。

（5）、正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。

（6）、正精进：勤奋地干正当的事业，努力地做好事，如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。

（7）、正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛等都为正念，否则即是失去了正念。

（8）、正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沈论、迷失也为正定。对于修行而言，外道气功也修定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。

31、佛弟子对现实生活的态度

佛弟子应该积极入世生活和修行，利益众生，热爱生活，不回避一切因果，坦然受报，同时又尽可能地不迷失和沉沦自性，尽量不再造作新的恶业。

真正的佛弟子首先是奉公守法者。且要报国家恩（佛门有四重恩要报：父母恩、众生恩、国家恩、佛恩）。佛弟子以平常心、平和心面对现实，修行度人为首要，不会以很尖锐、极端的心态来面对一切。无论是精神范畴还是物质范畴，清净、淡泊的佛弟子都不会有什么过份要求，完全的随缘就份，以八正道努力积极地修行、生活和工作，但又不为结果的好坏而斤斤计较。再说，一个国家无战祸，无自然灾害，有一个利于我们安心生活和修行的大好环境、佛弟子当然要报国家恩了。

佛门是绝对而彻底的非暴力主张。历史上佛教从未发起过任何战争，更不会挑起任何争端和冲突，可以做到以德报怨。对于恶人恶境，不报复，不以牙还牙，甚致会牺牲个人安危来终止恶的延续，尽一切可能地救度众生。另外，佛弟子注重心灵的自我救赎和超越，淡泊而随缘，不会很执着于功名利禄，世俗的好处往往拱手相让给他人。无论任何情形下，绝不危害他人和国家利益，更不会对异教徒和不信佛教的民众采取极端手段。佛弟子包容一切，是彻底的爱与慈悲的播撒者。如果真有地狱、有火坑，佛弟子一定自己先入，把好的机会留给别人，绝不会破坏现实生活，更不会有异于常态的言行，是幸福、详和、吉利和清净氛围的谛造者。因此佛教与外道和邪教是有本质区别的，细心者一眼就可以看出这种本质上的区别。

佛弟子不仅要报父母恩，还要报众生恩。任何众生，生生世世都可能是我的父母、亲人。无论什么样的众生，我们都不可以区别对待。释迦牟尼证道后第一句话即是：‘奇哉，奇哉，原来众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得。’可见，不善待众生，则悖于佛性。障碍大的众生，哪怕魔鬼的佛性（本有的智慧德相）也同众生与诸佛没有分别。我们以其暂有的魔障，或不同众生因果报不同所感召的相状而区别对待，便是着相，这种大执着是永远证不到菩提的。因此，佛弟子在修行和生活当中，一定要尽量克服着相和差别心。业障大的人更不必灰心，只要你坚持修行，就会减少障碍，自然就会与善法及诸佛菩萨相对应。

总之，佛弟子应以《普贤行愿品》为现实生活的总纲领，它为一切修大乘佛学之人必修的课程，一切诸佛菩萨均由此出……诚如《普贤行愿品》中所说：十方刹海所有众生。种种差别。所谓卵生胎生湿生化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉术而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营聚落城邑宫殿乃至一切天龙八部人非人等。无足二足四足多足。有色无色。有想无想。非有想非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于暗夜中。为作光明。于贫穷者。令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来。以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。

从佛弟子供奉、参拜佛像说起

真正的佛弟子从不搞个人崇拜、迷信。供奉佛像一是为了纪念、恭敬那些因如法修行而成为了大觉悟者、大慧者的人（佛）。有慎终追远、见贤思齐、鞭策自己的意图。若无恭敬心，供俸佛像是没有意义的。佛像本身没有生命，只有你的恭敬心、慈悲心及智慧心打开后，你才同它相应。佛像仅是表法，是一种象征。就像基督徒会躬身亲吻十字架，面对它做弥撒、忏悔一样。这一切都是为净化、洗涤自己的心灵，它们的本意并不是简单而枯燥的仪式。

另外，一些人信佛前家里供有什么财神一类的神像，信佛后为了供佛像就把这一类神像扔了，这是不妥当的。你认为佛是究竟智慧与福德的最好象征，只向它表示恭敬和礼拜本身没错，但众生你都应恭敬，既来之则安之，没有则罢了，既有了何苦又扔了呢？其实许多受人间香火的鬼神都非常的了不起，都是修行者，都是善法的持有者，否则不会有这样的威德与福报，只不过修行不够究竟不太圆满，才去了阴间或天界。就算是邪师、恶鬼神恶魔、狐精蛇怪、精魅魍魉现前，你也应作是念：愿他们早日回心向善，入正法修行——佛弟子永远要记住，恭敬、善待一切众生，因为一切众生的佛性与佛并无差别，他们虽因业力轮转受报，报得不同于我们的生命形态，存在于许多与我们三维空间所不同维度的空间，可这一切又是归于‘实相’的，同我们在根本上并无差别。

我有幸认识一个大善知识，他曾走火入魔，感觉被什么附了体，起先非常惊恐。后来突然想，释迦牟尼有一世修行曾舍身喂虎，我就算被附体，也不过是舍这么一个人形而已，就算我把自己布施给‘它’（附体）好了。这样一想，恐惧全消，附体也没了。由此可见，众生只要不执着、贪恋这四大构成的假合之血肉之躯，任何心魔、外魔将拿你没辙。正心则百邪不侵，你没有薄弱之处，它们又从何处下手让你损失什么呢？你的自性本体是金刚不坏、永远存在的真如实相，肉身形态上的升灭是暂时的，你贪着肉身，怕失去人身不能修行，唯恐自己被单搁或失取修行的机会，如此，你还在魔境中。佛弟子做人和修行应该有一种大雄无畏的精神，唯有这样，你才会直取无上菩提。

人身为道器，一般来说，任何形态和种类的众生只有报得人身后修行才能成功。因此人身难得，没有一定的善业功德是报不得这个血肉之躯的，我们应珍惜这个修行的载体或机会（但又不得为求自私自利而贪着它）。当然，对于舍己为人、以身试法一说，尤其是初学者，道心功夫都不坚固，应该量力而行，多用心培植这种心肠才是最贴切的。不过，你真的做到了无我舍我，我也包你没事。宇宙世界本体原本无生灭、无增减。自他无二（不要区别自己与他人），原本一体。这就是为什么许多高僧大德、大善知识能舍己为人的根本原由。只要善业道种在，何患报不得一个人身？有隔阴之迷又怕什么？种子破土你不又醒了吗？‘无涅槃相’才是彻底的不执着，这种彻底性的修行才会究竟。因此，初学者应尽量培养这种情操和心量。

我们应该知道，许多众生附体于人身只是为了借人形修行，多可怜呀，生生世世他们还可能做过我们的亲人，由于没有入胎成人的机缘和善业，以附体这种方法往往又是不能成功的，我们应尽一切力量帮助他们才对。因此，佛弟子常以菩提心行善、念佛、读经，它们见闻后必播下道种，一念回心向善，攒够了一定的善业功德，就可以促成入人胎、报得人身的机缘。这样，它们修行才不走弯路。没准我们能有今日，也是依循这么一种途径和方式。我们不可因不同形态的众生而生差别心。生生世世的轮回，六道众生都可能曾是我们的父母亲人，就算是怨家宿主，我们该还的债就坦荡荡的还，一定恒顺任何众生，无愧于任何众生。以恶制恶、以暴制暴，心灵永不会圣洁无染。只有处处结善缘，将一切延续着的恶的因缘终止在自己身上，这才是真正彻底的菩提心肠。你若真敢这么做，你的修行就有指望了。

另外，我还想说明的是，虽然妙泽不主张迷信一些形式，但佛教的某些仪式和修持方式背后，往往暗含着某些不便言明的修行义理和心要以及事相，出于种种原由有些是无法说，有些是不能说（尤其是容易引起旁观者或局外人误解、迷惑和执着的地方）。比如五体投地叩头实是一种‘身密’（密法中有身、口、意三密之说） 。大醒法师在他的著作《医缘说法》一书中说过，天上的电与地下的电，正负常常不一样，所以高楼屋顶上有避雷针，把上面的电导下来。电的产生，一定要形成一个循环才能导电，就像我们人体的电磁场，在印堂处的电磁场就与我们脚板脚背的电磁场就不一样。因此，五体投地时，才能形成一个循环，如果不是五体投地，那个磁场就不能形成一个圆圈，因此就没有电磁场的变化，就不能与大地、大自然的电磁场打成一片，无法接应天地的资讯或气场，这当然就会影响我们的健康与智慧的开发了。因此，初入门的佛弟子更应该以恭敬心面对佛教的一切，不要不明是非就谤毁佛门的某些仪轨和方式，应当明白在你的修行深入之后，这些秘密和感应、感受将会越来越多。

从菩萨的六度法说起

菩萨是从平凡人做起的，一直到成佛为止，共有五十几个阶段（境界）。行菩萨道的主要法门为六度法（六种波罗蜜，第六种为其根本）：

1、布施：财布施、法布施、无畏怖施。所谓无畏怖施，是见众生苦痛、恐怖、烦忧时应无条件尽量帮他从这种不良状态中解脱出来。

2、持戒：诸恶莫作，众善奉行。无一净戒不持，无一善法不修，无一众生不度。

3、忍辱：难忍能忍、难行能行。

4、精进：勇往直前、百折不挠。

5、禅定：如如不动，了了分明，摄心收念，心不随境转、不随境升灭。

6、智慧：清明郎澈、自照照人，自觉觉他。

从具体的修持上讲，不仅菩萨修六度，众生若是要真修行更应该修六度。一切心法都不出于六度：以布施度唯我、悭贪，以持戒度放逸、恶因，以忍辱度嗔恚、暴戾，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以智慧度无明、愚暗。说到底，六度就是戒、定、慧三个总的法则之衍射。戒是禁戒，不造恶因，自无恶果。禅定是正定，必须以定来对治散漫和妄心，一切智慧均是妄念风平浪静后才升起的。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为根本。作个譬喻，戒如防贼，定如缚贼，慧如灭贼。
再说‘万法圆融不二’

‘诸法因缘生，诸法因缘灭’——入正法修行的人可谓形形色色、什么样的人都有，且入门的机缘也是花样百出。因此佛门才说：‘佛说种种法，为度种种心，若无种种心，何来种种法。’万法随因缘而生，因一切众生根性不尽相同，必须因材施教、要讲善巧方便。为此，释迦牟尼在世时曾举过一例子：当一个懵懂的小孩在水井边玩耍，自己尚不能知觉很危险，你喊他也许会吓着他，也许他也不听你规劝。于是就骗他：小孩过来，我这儿有你爱吃的糖果。

有些人天生有一定慧根，喜欢追究关于宇宙万物万有和终极人生的根本道理，他天生对佛法有兴趣，很容易入门。有些人偏好练气功修外道，定中有了许多不可思议的境界，或有一定特异功能，或有见异相者，就算遇佛法时尚不能心领神会、融汇贯通，佛便示现真正的大神通诱其入了门。或有些人走火入魔不能自救，有求于佛门。也有人在世俗中家庭幸福，事业成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投无路，或在现实中受了严重的打击或伤害……佛菩萨救度众生，有顺度的，有逆度的，有显度的，也有隐度的。求病得痊愈，或所求遂意的，那是顺度；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨为你现身的，是显度；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐度。

‘先以欲钩之，后令入佛智’。许多众生入门的初衷除了为了见识神奇，追求神异，更多的还是为了‘离苦得乐’ 。因为处在顺境的时候，常常会放纵在声色五欲之中，要想他们修佛闻道是很困难的；许多人必须逢到逆境，才能对往昔的行为发生忏悔的心，而生起修佛道的心愿。佛经说：‘八苦是良师’就是这个意思。

正因为机缘无量，因此法门也无量。佛遇对教义感兴趣的则说道理，对神奇的特异功能有兴趣的则示现神通，遇贪着功名富贵者则说修行的好处远远不止富贵……如此等等，目的只有一个，先度你入门再说。总之，从根本上为你好，让你最终从无明中解脱出来。释迦牟尼佛因众生根性不同传下了形形色色的法门，这些方法本身没什么区别，都是不二法门。

一个佛弟子无论修什么法门，都不应该对其他法门实行贬斥，这是造大口业的行径。你强调显教（一般泛指汉传佛教）则是着于显，强调密宗则是着于密（密法一般泛指莲花生大士传入西藏的佛法，据说莲花生为释迦牟尼化身。）所谓显为密中之显，密为显中之密。总之，历事练心、提高心性、完善人格是一切法门的基础。一般来说，末法时期与众生根器最相应的不仅仅是净土法门，密法《佛心经》也说过：‘末法众生，障深垢重，非此妙法，无由得除。’有意者可查阅相关的书籍。况且，修行是一件老老实实身体力行去做的事，是如法修行。什么是‘如法’ ？难道是叫你为了在弘扬某一个法门时，对其他法门说三道四吗？佛弟子应‘依佛说’，佛在世时绝没说过某一法门最好或最差，佛只说过一切法门皆是圆融不二。

37、什么才是真修行？

真正的修行就是如法修行，在于五蕴、六根、六尘所对应的点点滴滴。在于起心动念，当我念头起来，晓得此念头错了，马上把它改正和终止。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢、疑？错了，马上改过来，这才叫真修行。修行在那里修？真的就在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说， 说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做真修行。

修行当真没什么玄奥之处，非常的朴实无华。具体一点说，真正的修行发生在心与感官物件相遇的地方；感官接触的发生点上，就是修行所在。例如：当人们说到我不喜欢的事时，憎恨之心就会升起；假使他们说的是我们喜欢的事，我们便会体验到愉快──这就是修行所在！我们应该如何利用这些来修行呢？这是个重要的课题。

如果你只是一味地追逐‘快乐’，逃避‘不快乐’，不断地那样修行下去，那么直到死亡的那一天，也永远见不到佛法，一切都将会是白费功夫。当快乐和痛苦升起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从它们之中得到解脱呢？这就是修行的重点了。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方，哪里有混乱、烦恼、魔障，我们透过智慧回观返照，哪里就有宁静和禅定。一切都是自性的客观显现，一切都是缘起性空。

如果我们真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，无论我们从事何种职业、何种职位，老师、医生、政府官员或其他，我们每天每一分钟都将能够活在‘法’的修习中。一般人总认为在家人无法修行，这是非常错误的想法，完全丧失了道法。如果一个人真的想做某事，他一定办得到。有人说：‘我无法修行，我没有时间。’。假如我告诉你，每天早上五点去大十字天桥捡一万块钱，你就有时间了。说明对于你而言，捡钱比修行更重要。说到底，是我们不以为修行是件重要的事。其实修行同世俗的工作和学习一样，不努力不勤奋，没有毅力，当然不会进步。一分耕耘一分收获，道理都一样。

佛法的修习并不需要你去到处寻找或花费整个的精力去达成，你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，以及其他种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。现在这颗心认知到这些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事？如果对物件产生喜欢时，我们会经验到愉快；如果不愉快生起时，我们便会经验到不愉快，就只是那样子，生灭无常的某种轮回而已。因此，生存在这世界上，有谁能够永恒地找到幸福快乐呢？难道你希望世界上的每一个人，都在你这一生中都只对你说好听的话，做合你心意的事吗？那样可能吗？当然不可能。

许多快乐和幸福，无论构建在物质基础之上，还是构建在精神基础之上，抑或兼而有之，无一不是‘拿来主义’ 式的，即便有付出，你也只会讲究你自以为对的标准之下的‘公平或合理’ 。世上本无统一与绝对的标准，一万个人有一万种标准，况且予人予己还极有可能是双重标准。这世上，唯有人的凡夫心之幽微和深邃，之微妙和不可言状，这一切注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟，只有明了自己的妙明真心的，才能通达真如的本体，否则，谁开口回答一切存在，谁就堕入不究竟和悖论的泥潭！

唯有圆满才是无相和本来，可我们却在缘起与妙有中，认幻为真，以假为识，迷失本性本觉，试问何来大自在和永恒的安乐？那么，从终极上我们能去哪里呢？你当然可以离苦得乐，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。我们只是因无明而暂时迷失了本觉，可迷失不是没有和丢失，它永远都在，关键是你不能知道不能认证，因此才会为生命分段进行的生死形态，世事的无常而不能自主。

修行，不过是你为了彻底解决一切问题，毕其功于一役而应付出的代价。

如果人生注定付出代价，还不如将这代价用在修行的刀刃上。这才是真正的一本万利的事。佛法讲来讲去，不过是告诉了我们一种思维的方法，以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密，再用这种‘残缺性和先天不足’ 将‘我’ 之外的一切物件化，注定对一切的认识天生有‘残缺’ ，尤如电脑程式‘补丁’过程的一种轮回往返！从根本上无补于事。别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密，总不能完全扫描包罗万象的人心，当然就不能全息认知和映现一切。连释迦牟尼都会说，你说我传过什么法不对，说我没传过法也不对？那就是因为实相般若在他‘传法’ 这一活动中，也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中，修持佛法到后来仅是一种实践。你执着于具体语言，不能实证语言背后的东西，你肯定会偏离佛法。修行的下手处，仿佛是人们以自己的身心作为一个试验场，只要努力必会有效果，凡经得检验与实证的东西就是真理。

因此，修行从具体事相与操作上讲，首先是明白识妄即止。别说是普通修行者，就是已开悟的初果圣人，都要识妄即正。开悟刹那见‘道体’ ，未必时时刻刻吻合于道。业力与习气依然在，所谓‘初得见宗，常在忘失中，执于迷境，每当发现则需猛力，才得提起见宗。然而旋得旋失，反覆不已。提起之时，因作意猛烈，妄念必须顿止，此即识妄即止’。因此，识妄即止是任何层次的修行者都必须信持的。其次是蛇结自解。蛇不怕被系成个结，它自会解开。功夫渐深，见宗则可以保持较久不失，其间作意己弱，失后再提也不花力气。最后贼入空屋。一切不过是因缘聚散，无能再起迷执，如同贼入空屋无能为害。修行人得坚信有一个如如不动的‘我’ 能看注和体认这一切。如此，本性本觉才会现出……

以上虽是偏重于借用禅宗的修持方法说明修行的具体事相，但真要进一步说清楚修行的具体情况，非实证之大德难加言诠，妙泽实在无力介绍。禅是非常殊胜的，哪怕不是修禅门的人，仍然要注意借鉴禅宗的‘观心’ 和‘参念头’ 。凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，希望‘我’ 之外的一切皆合符‘我’ 的期待才好，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立，从而形成了轮回业力和烦恼生起的根本。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入‘能所两忘’或‘能所一如’，‘直指人心、见性成佛’ 。讲空了（性空），又不是断灭（认为结束，什么也没有了为断灭）。对一切境界来了，我们能够像一面镜子一样，照得清清楚楚。虽然照而内心不动，寂而常照，清清楚楚，这样完全才会不迷失本觉。如此修行，必得成功。

显教与密法

显密圆融不二，这似乎已是老生常谈了，但佛门中一如既往的显密之争的确让我觉得非常不妥。一些显教法师总是说自己相应的法门安全可靠，密法易‘入魔’ ，弄不好就是‘魔密’ ，什么大根器才能修密法等。反之，一些修密的人反过来又对显教评头论足，声称密法最殊胜，中下根之人才去修显法。佛早说过万法无有高下、优劣。为什么佛弟子老要作这些言论呢？相应之处就是最大法。大根器人具体该以什么为标准？是谁制定的标准？依我个人对佛法的理解，对佛法有坚固信心，愿意如法努力修证，坚信自性是佛，就是大根器。如果对佛陀的教育没有信心，对佛法义理不相信，不乐意认真如法修证，盲修瞎练，管你修显修密，谁都可能‘入魔’ 。况且根器亦在因果无常之中，就像大学里修学分一样，你昨天小根器，只要你踏实努力，哪怕笨鸟先飞，你的积分够了，起跑线就会变高，你就是大根器。

根松成林曲杰嘉才仁波切（著名的当代密法的金刚上师）说过，显教是从心法的修持下手，可以说把握住了修行的重点和关键。而密乘在修持心法的基础上，也修色法（色报身，气、脉、明点等），是两者配合起来修持。修行方便不一样，最终的目的却是一样的。

其实真正的道家修持也同样是心法与色法两不偏废。无论道家或是佛门，如果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道气功。外道的气功只知道色法（生理、气脉等）的修持而没有心法的修持，其对色法的修持也是由执着心所臆造，虽然一些方法与义理也会依佛傍道，其最终结果只会是烦恼越来越重，甚至出偏着魔。因此魔与不魔，不在于概念符号上的佛或道，更不在于什么显与密，而在于是否以心法为根本（色法是方便）。这个心是悲智双运的菩提心！密法讲即身成佛，实是指一生中法身、色身、化身一齐成就——成就大的事虽然殊胜，可自然风险与代价也大，因此密法才需要依止根本上师的传承和指导。一个人修什么法，完全在于他自身的法缘（也是一种因果）。反之，心法修持得当，自然色法也会有所成就，二者不可断然分割。

就像佛说末法时期，净土法门很适合于众生修持，可佛没有说修别的法门就是‘魔’ 或外道。况且，一切唯心造，一个信持正法的人，懂得佛法根本义理，‘当下’对于他就是正法时期。一个以为光是吃素、烧香拜佛就是修行，视修行为以求自利的手段的迷信之人，哪怕生在佛驻世的正法时代，对于他个人，怕早就是末法时期了。

修净土法门的佛弟子，应好好感恩阿弥陀佛因地修行时所发大愿，是这悲智双运的愿力的加持帮助了所有持名念佛的人，因这一‘善念、净念’ 就有不可思义的果报，已是布满‘密意’ 的不可思议的殊胜法门。还有什么必要或颜面对密法妄加指责？什么显什么密，不都是佛法吗？对于任何一个乐意入佛门，依正法修行的人，我们无论人家选择什么法门，我们只能随喜，切莫说短论长。反过来讲，密法修持最上乘的虽然是‘即身成佛’ ，但从相对数量上讲，比例毕竟较少，连宗喀巴大师也是中阴身得度的（人从命终到下一次生命开始的中间过程叫中阴身），因而大多数仍视往生净土为其保险的去向。其实，能往生成功已是非常难能可贵的殊胜果报了。因此，修密法者也无必要对其他法门评头论足。反之，修净土者也别以为真进了保险箱——无论修什么法门，对于一个不如法者，别说即身成就了，就是往生净土怕也是没份儿的。佛弟子无论修什么法门，只应该自己专心一志，如法修证，跑去同别人打嘴巴仗是无益于修行的。

禅宗讲明心见性，净土讲往生西方极乐净土，密法讲即身成佛，讲来讲去，都是为了成佛，是通向同一目的地，同一条路上不同的交通工具。为行方便，你不仅要看你自己适合于什么交道工具，还得看什么交通工具适合于你。什么今生来世，时间只是相对心识之分别而有的概念，一生成就也好，几生成就也罢，根本上都是一回事。客观地说，一个过于执着于身见，过于对身心反应和安危在意的人，缺乏定慧力的人，肯定不适于修密，因为干扰大，障碍自然大，或许老实念佛才是最妥当的。一个修密之人忘失心法，执迷于色法，缺乏最根本的慧命，他肯定也不可能一生成就。

大乘的经典中说：缘起即是性空，性空即是缘起。凡夫以缘起为实有而枉受轮回的种种痛苦。佛菩萨体悟缘起的当下即是性空，并以缘起为妙用广度一切有情众生，不轻舍一众生才是大乘菩萨道，由是你的传法和言论的不妥，引起众生误解、误读佛法，即是犯了菩萨戒。

对于初学者，如色法上老是无所修证，身体不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然会散漫、退转。反之，你修密法仅是为了身体好，禅定功夫高，出神通，不重‘心法’ ，你根本就不会有什么真正意义上的成就，还极有可能造业、堕落。显密原本是一体，显中藏密，密中依显而作相状。所谓心法与色法不二，互为依存，互为作用，气定神闲，心安身才安，意即是气，气即是意，只是侧重点不同，到最后都是一回事。念佛功夫高的人，念经能心无二用的人，身体肯定健康，气脉也会通畅，功夫渐深，也能当下证果。

关于显密之争，我再举个简单的例，仿佛一些人生了同样的病，完全可以采取不同的方法分别将病治好，你不能因为你适合扎针灸，就认为治疗这种病只能扎针灸，扎针灸是唯一的办法，对别人选择吃药打针妄加评说。所以密乘也好，显教也罢，从修行的最高层次看来，一切法皆是修行的方便，一个缘起法你用得好就有功德，用得不好都是业障。因一切法都是圆融不二。

39、神通简说

神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。

只有证得‘实相’的人（佛）六种神通都具备，但除了普度众生示现方便外，已无以为用。除此，众生的神通不但没有‘漏尽通’ ，其余的神通还有着许多相对性和不究竟。

1、以下简介六神通：

（1）天眼通：

一般来说，佛家概括性地分类六道为三界（欲界、色界、无色界），越右者为修行越好的人来世所投生处。其中，色界天以上的人，其身体构成纯净（已非地球人类之物质身体了），其眼根可知远近粗细之形色，并可看到六道众生在何处死、又于何处再度投生。这种能力就称为天眼通。现今催眠家亦对此有论述，日本人称之为千里眼。其来源，有‘修行而得’与‘投生而报得’二种。

（2）天耳通：

修行人于禅定中，能闻六道众生语言及世间种种音声，是谓天耳通。比如一些修行人能‘听’ 超声波和次声波，其耳根对应声波的频率范围已超出常人。

（3）他心通：

简单来说，就是能够知道他人心中在想什么的特异功能。

（4）宿命通：

简单来说，就是能够了知自己以前投生在何处、作过什么事等的特异功能。某些气功师和算命先生也有此神通。这种神通也有相对性，据《楞严经》所载，证得阿罗汉果位的修行人，至少可回忆起数百、数千生的事，甚致可回忆起宇宙所有众生的前世。而佛则是对一切时间、空间都洞悉无误。

（5）神足通：

可分身自在往来、行事的特异功能。绝对来讲，就是‘成佛’ 时法、报、化三身成就中的化身成就。相对来讲，什么意生身、阴神阳神等出窍也是一种神足通。

（6）漏尽通：

所有修学佛法之人，所追求的终极目标之一。漏尽通者，佛学修行之极致，诸漏断尽的无碍者。成就此漏尽通，限于三乘之圣者。只有有了漏尽通，人才永不会堕落。

2、为何佛门禁止佛弟子追求神通？

因为许多人求神通根源在于‘贪得’，由此心地来修行，为害甚大。世上的人没有不想要求神通的，但是不知道‘神通’之自性，因而盲修瞎练，误己误人。人的神通，系属生命本有的机制和属性，譬如灯之有火，火本有光，火不发光者，非无光也，其咎在阻碍不通，为血肉身躯，五蕴、六根、六尘所遮蔽，有‘体’ 而不起‘用’。可惜一些人不懂神通的道理，或懂了后也超越不了心性，总以为神奇和不得了，白白走弯路。佛弟子一定要以平常心来看待神通。

在末法时期，神通者满地都是，但就‘神通’ 的性质、来源、功力的高低，又有五种：a、妖通：如狐狸老蛇所变、木石精灵依附之类。b、报通：如鬼神逆知，神龙隐变，或宿世所修天眼未成，今世童年视听方面的特异功能者之类。c、依通：如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉的形式等类。（藉由‘催眠’来回忆前世，应该是属于此一类。）以上三种，也假名为神通，其实并非真通，因为不究竟，肯定有退转不灵的那一天。假如心性低，人品不好，以此造恶业，恶报更大，必堕三恶道。d、修通：三乘（佛教中的小乘、中乘、大乘）圣者修三学（戒、定、慧）而可得六神通；气功外道仙人修禅定而只得五通。e、变通：三乘圣者以神通力变现种种运用的现象或境界。

佛家于‘漏尽通’先下手（以善慧为本），以道为‘体’ ，而其他五种神通为‘用’ （不过仅是度人的方便示现，不会有其他任何目的）。世间法为有漏，出世法为无漏。通于二者，概不染着一切，名曰漏尽。修行者必须先明心地、开发觉慧，证得真空以为‘体’，然后缘化万有万物，无心应物以为‘用’。

按《宝藏论》中所述，智有三种，一真智，二内智，三外智。博览古今，通达俗事，是外智。割断烦恼，心意寂静，乃小乘弟子所修，是内智。这两者都不究竟，真智是圣凡不二，体用如如。因此‘漏尽通’ 又叫道通。佛弟子的修行，道通为‘体’，其他五种神通为‘用’ 。未得‘体’而起‘用’，只知‘用’ 的灵验，却无慧力洞悉其‘用’ 的因缘、因果，必致堕落，必招恶果。此‘用’的层次、境界肯定就不能究竟和圆满。只有证得佛果，出‘漏尽通’ 后，以根本慧，明其根本，起‘用’其余五种神通才是正道。佛弟子应该明白，一切神通仅是智慧的一种‘附产品’ ，是生命本来就俱足的潜能，也就是同佛性一样，是人本来就有的机制和属性，佛弟子切记不要颠倒是非、本末倒置。

如何做功课？

修行除了万事万物中砺练心性，还应做功课来以维持心性。同学生做功课一个道理，自然应该尽量努力、精进。把求取大智慧看成是人生最重要的事，把做功课看成生活中同吃饭睡觉一样必不可少的内容。时间充裕者最好订一个计划。比如早、晚各一次，每次半小时等等。当然，具体的功课次数及时间长短，应依你自己的实际情况而定（针对在家人而言）。

修行的法门很多，说到底开始都要入静修定，人在禅定中才可能开慧证果。根性不同，相应的法门也不同。一般来说，为了稳妥起见，想修密宗、禅宗的人最好有明师指点，因为许多突发的魔境和不妥之状态，初学者、不相应者仅凭自己的知见与心性是无法控制和把握的。当然，有足够的定力和慧力的人，也有可能自己认证和空掉那些魔境与不妥之状态。但在我有限的阅读范围和人际圈子内，据我所知，这样的人几乎很少。尤其是密宗，没有上师的传承和指导最好不要自己独修。佛早说过，末法时期与众生最相应的是净土法门。因此，想修密宗、禅宗或其他法门者，无缘遇到上师或老师时，最好不要放弃净土法门。其实密宗也认为即身成佛固然殊胜，但毕竟一生成就者不多，因而导归净土也是密法的修行内容之一。

净土法门说到底很简单，就是专心致诚地念‘阿弥陀佛’或‘南无阿弥陀佛’。净土法门安全可靠，下手最容易，收效也很可观，且不受时间地点的限制。这里的净土指西方极乐净土，即阿弥陀佛所在的空间（同我们这个空间完全是两回事）。修净土则是以修六根中的‘意根’为下手处，辅以‘耳根’或‘眼根’等方面的修证。到后来六根就没什么分别了，一就是六，六也是一，最后，顺利地求生西方极乐净土。一个人修行到了可以往生西方极乐净土的话，他即为永不退转的大菩萨：位不退、行不退、愿不退。如此，离成佛就很近了。

念佛的方法很多，有意者可查阅净土宗方面的书籍。最常见的念法是持名念佛：即尽量在意识里只存有一句佛号，以一念代替万念，口中念念分明，耳中清清楚楚地专心聆听自己念佛的声音（如是默念则观想听见了自己清晰的念佛声）。心无旁骛，转万念于一念，必然入静得定，禅定中自然可以开慧证果。对密宗有兴趣的朋友请注意，其实念‘阿弥陀’ 三个字也是一种‘语密’（密法为身、口、意三密），能与阿弥陀佛智慧与慈悲心地相应相通，自然感通阿弥陀佛的本誓愿力之加持（一种能量场、资讯场的相应）。阿弥陀佛因地修行时叫法藏比丘，法藏比丘修行证道时，曾发下一大愿，要加持、护念一切念佛者，即持他名号者必同他自己的本誓愿力相感应。

无论你以何种方法念佛，只要你念佛时做到心系佛号，口持其名，心无二用，一心不乱，就算这辈子活着时不一定开慧证果，临命终时必得往生（往生即是证果）。因为死亡（我们的意识体在这一期生命形态里的结束）同样是修行的一个重要转捩点。详细情形请查阅一本讲述密法的书籍《西藏生死之书》（索甲·仁波切着）的相关章节。

释迦牟尼曾说：‘不求西方三世怨’。可见净土法门的殊胜。

41、如何念佛？

念佛出声念，默念均可。念‘南无阿弥陀佛’和‘阿弥陀佛’都行。‘南无’是梵语的音译，读为‘那谟’（拼音na mo），是皈依、恭敬的意思。‘阿’不读拼音‘e’ 音，应是拼音‘a’音。当然，你若已习惯了原来的读音，也没什么大碍。关键是心意本身要到位，同《楞严经》上所述的‘净念相继’的功夫吻合就行。真心念佛者，见诸相不着相，遇逆境顺境无差别，一切均收摄在一句佛号里。念佛念到心中只有佛，佛外更无心，诚如天台宗所说的‘止观’（修禅定的法门）中的‘止’，一切均止于一句佛号。每一句佛号，每一个字，心中清清楚楚，听得明明白白，就是‘观’。念佛都摄六根，令六根对六尘时，意识不起妄想分别执着。真心念佛，放下身心世界，即大布施；不再起贪嗔痴，即大持戒；不计是非人我，即大忍辱；不会间断夹杂，即大精进；不复妄想驰逐，即大禅定；不为乱相所迷惑，即大智慧。身、口、意三业自然清净，必是功德无量的事。

只要你念念相续、佛号不断，一心不乱、心口如一，没有杂乱妄想，不念自念，即是达到念佛三昧（禅定境界）。那时，你随时都可能会开慧证果……即便不如此，临命中时往生也是有把握的。

除了定时做功课念佛外，如果你工作忙碌，家务繁重，可以采用十念法和散心念佛相结合的方法。十念法即深吸一口气，然后开始念佛，不论念几声，直至呼气尽了为止，如此十遍即成，几分钟就完事（这也含有某种练气修密的机制）。

只要你用心专诚，持之以恒，收到功效也是一样的。散心念佛是指任何时候、任何地点，凡不需动脑筋做事说话时，就可以念佛，默念出声念都行。

如果有时候环境太嘈杂，无法观听、观想自己的念佛声，还可以将注意力放在呼吸上，比如吸气时念‘南无’ ，呼气时念‘阿弥陀佛’（凭你个人习惯随意而定） 。关键是将注意力住于佛号，佛号又以呼气和吸气相应……尤其是当你遇到心烦意乱，爱做恶梦，生病等时，这种方法可以很好静心健身，甚至收到治病调身的奇效。因为你专心一处，净念相续，与呼吸同步，自然会与吉祥和美好的东西相对应，收效当然神奇。谁都可以试一试，我绝不会骗人，因为真的假不了，假的真不了，客观事实是一定经得起检验的。

当然，真正的修行者也要学会放下，因为念佛的根本目的不是为了暂时的舒乐或治病，而是为了修行成功，这是一个对立统一的关系。真正的佛弟子修证到了一定火候，是可以坦然‘受报’ 的 ，不会刻意回避所谓的‘病业或恶报’ ，一切尤如还债，生生世世的造作太多了，了一笔是一笔，恰好是件令人欣然的事情。

42、什么是净土三资粮？

信、愿、行即为净土三资粮。

信为道源功德母，没有足够善根和慧力的人，往往信得不真切和坚定，肯定用功不得力，自然见效缓慢。因此，平时要多花力气培植自己的善根才是。愿即是发愿，替自己立一个誓言、定一个目标的意思。净土宗的‘愿’则是发愿求生西方极乐净土，不过许多人发愿都不是求自己往生成功就算了，而是为了众生——希望往生成功后乘愿再来俗世，尽一切可能和方便普度众生。行则是坚持不懈、持之以恒地如法修行。

心中有弥陀，必与这样的空间和境界相应。你如果往生西方极乐净土，即是证得不退转菩萨果位，位不退、行不退、愿不退。总之，不退转菩萨（八地以上的菩萨）再入俗世也绝不会迷失自己，将来注定成佛。打一个比方，往生西方极乐净土像考取了一个学位（不退转菩萨），那里仿佛是一个由阿弥陀佛主持的修佛的中转站或培训学校。只要如法修行，人人都可以去那个地方，人人都可以在那儿继续修证佛法。

曾有人问莲池大师：‘一个人不信净土，不愿修念佛法门，恐是此人福薄？’大师答道：‘确是此人福薄！’没有大福报的人，不会遇到净土法门，就是遇到了，也不会对它生起信愿行。十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力，能度一切的众生，然而你若不信这种义理和方法，他就没有办法度你。这犹如电视台全天候广播，可是你不愿扭开电视机，便看不到其节目一样。在这里，我主要讲一下‘信’的重要（因为这个信是依智慧，而不是迷信）。

‘信’有多种含义，信自、信他、信自他不二、信因果。首先要深信自己本具佛性，本来就有着与诸佛一样的智慧与能力，只因妄想分别执着而迷失了本性、本觉，只要去掉妄想和分别执着，立刻就能恢复原有的德能，与佛一样。其次信他，‘他’ 是指释迦牟尼佛之传法和阿弥陀佛之大愿。最后是自他不二，因为我们本觉自性与诸佛实相原本一体。信因果，哪怕是深信以散乱心念佛，尚且能够成就将来的成佛种子，何况一心念佛，岂有不往生成功之理。念佛是因，往生是果的情形，就好像种瓜得瓜，种豆得豆一样。

蕅益大师曾说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’念佛的心要只有九个字，就是：‘发乎心、出乎口、入乎耳。’ 愿和行很好理解，在此就不再一一复述了。

43、修净土法门除了念佛外，还应注意什么？

闲暇可以读一些大乘经典（时间不充裕者可读《心经》），以及持咒。用以加持、恐固自己。当然，无论修什么法门，做什么功课，最终要落实到心地上来。须在万事万物中历事练心，把心性提高。如果一个人做功课之外，生活中完全心中无佛，那么他的功课是等于白做了。因此，任何法门的修行人，都应该把《普贤行愿品》作为自己在现实生活中的行为准则和纲领。

作为佛弟子，我们首先应该完善自己的人格，用至诚的心给人以欢喜，只要求自己做好，不要刻意勉强别人，凡事都是不动干戈致太平。如果众生没有烦恼，我们也就无以修成般若波罗蜜多了。虽然众生有不同的层次，但我们还是应当对他们生起平等的欢喜心。一个真正修行的人，是能令所有众生生起信心的。念佛与否，心念、耳闻、观照等都一切无住，既不让境界拉着跑，也不随妄念流动。心量广大，容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫自私立场下的爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。人们常说神通和功夫，我看这才是最大的神通和功夫。可惜，对这样的神通有些人并不上心。

44、什么是咒语？

咒语是世俗说法，这是一种声音符号，在原始民间信仰中多含驱邪、避凶、趋吉，有的甚至含报复、报仇和泄愤等损人利己之意。佛教的咒语本意是‘真言’，因为宇宙的秘密也心灵的秘密。心物一元，佛咒是一种‘语密’ 。为梵语的音译，没有确切而到位的汉语义译的成份，常含有诸佛菩萨和一些护法善神的名号，以特定的音符和语句组成，总持一切法，统摄一切力量。是宇宙万物及诸佛菩萨智慧心地的慈悲和力量的中心‘场’。

其实，持佛咒同读经、念佛都是同一个道理，心念集中时必心物一元，持诵越久，效验越强。任何人只要专心反覆诵持同一个佛咒，可得咒力的加持（也就是一种能量场、资讯场的启动和相应）。如此，便可以统一身心，从万念转成一念，再从这一念到无念。无念，即是禅定效果，定中自然可开慧证果。一般地讲，佛咒在密宗修行中运用较为普遍。修净土者则以念佛为主，读经、持咒为辅。

另外，佛咒中常有‘阿’、‘唵’、‘吽’音，是宇宙天籁最原初、最根本的真实声响，常念咒语，可以帮助我们震开气脉，与宇宙万物万有相应。一般修净土者多持《大悲咒》、《往生咒》、《楞严咒》（该咒太长，时间不充裕者可持念该咒最后一句，即楞严咒心。）。

一部经典能有多长？

我们常说的佛法即是指释迦牟尼佛所传下的法。但过去未来，一切佛法的核心要义又是没有差别的。都是般若波罗蜜多的‘方便示现’。一切十方三世所有诸佛菩萨皆由般若波罗蜜多‘生出’ 。释迦牟尼一生的言说和行为，被其弟子记录下来，这就是所谓的佛经。从我个人的角度来看，与我最能相应的，传达般若波罗蜜多最完整，最到位的一部经典是《心经》（全称为般若波罗蜜多心经），尽管它只有寥寥两百六十多个字。

《心经》确实是运用了一种高浓度的归纳法，直指人心。当然没开悟见道时，人们阅读它、解悟它只能用演绎法了。‘般若’ 和‘波罗蜜多’ 都是梵文的音译。可以意译为依止智慧渡到彼岸。般若即智慧，波罗蜜多直译为‘彼岸到’， 经题中‘心’字的涵义有几种：一是中心，心要与核心的意思。二是说明一个修行人最重要的是心。三是大乘佛法是全部佛教的核心，般若又是大乘佛法的核心，而《心经》则是般若经典的核心的核心，所以称为《心经》。其次，心是指明人的本心在《金刚经》中是‘应无所住而生其心’的‘心’ ，是智慧本心。由此，常读《心经》，不仅可以平心修性，还能开启智慧。现将经文转抄如下：

般若波罗蜜多心经

唐三藏法师玄奘奉诏译

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

注解：

1、‘般若’ 读拼音‘bo re’ 的音 。2、‘舍利子’就是舍利弗，系一佛弟子。2、‘菩提萨埵’ 是菩萨全称。‘埵’ 读拼音‘duo’ 音。3、‘阿耨多罗三藐三菩提’ 是无上正等正觉的意思。‘耨’ 读拼音‘nou’ 音，‘藐’ 读拼音‘miao’ 音。4、‘诃’ 读拼音‘he’ 音。

46、从道交感应说起

凡在修行过程中所遭遇或体验到的不和常态的东西，均可以认为是道交感应。有这类奇特经验的人非常多，但又不能一概而论。道交感应因每个人具体情况的不同，这类经验又显得很个体化和多样化。无论入佛修行，还是练一般的外道、气功，入静深了一定会有许多道交感应的现象发生。比如有人打坐时发热发麻或胀痛、见光、见花、闻声闻香，有的念佛时见各种奇妙的瑞相等等。当然也有的见恶相、现恶趣。总之，世界的存在，超出我们生命六根（如一种波段、频率范围一样）在常规状态下所能识别和把握的东西很多，这些玩意儿只能用来坚固道心，不能贪着，否则不仅会影响你入静，还会生出新的烦恼。

如果身心一直被这些东西牵着走的话，还有可能入魔境。总之，什么轻安，觉受，道交感应等，只能用作坚固你的道心。它们依然还在六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的反应之中，千万不要以此去琢磨和猜度自己已到了一个什么样的境界或状况。色法中的一切，同开悟见道和证果绝对是两回事。一句话，任何境界来了，均不作圣解不作圣证。专心修习正定，你才可能开慧证果。

另外，无论出了什么状态，出了什么有征兆的梦境，也不必引用经书上的法义、所描绘的境界，去对应、求证自己的现状，这除了引起执着和扰乱你心识外，毫无益处，甚致会成为你进步的障碍。不见道者不识本心，更不能执迷外缘和事相。尤其是初学者，无论修什么法门，做功课时都要心无二用，闲时学习看书，思考经教的内容没有错，但做功课和入静时必须心无挂碍。理与事的差别和矛盾肯定一直会存在的，但你也不必太在意，不要整天挖空心思去思索、论证一切。做不好也是很正常的，肯定事与理会有悖离，你若一下子能做得到了位，你不就即身成佛了么？只要你坚持‘历事练心’和做功课，日子久了，智慧功德渐深，许多毛病、不良状态和烦恼习气自会消减。你就会越做越好，水到渠成，一定记住这个此消彼涨的原理！

坚信功到自然成，总会有理和事自然圆融无碍的那一天（眼下连这一点你都不必想它）。如果你义理不明，功夫不高，动辄就用教条去对应日常生活的是非对错，只会引起更大的执迷和烦恼。修行就是当下‘放下’ ，管它什么道交感应不道交感应的？千切不能越学越受束缚，烦恼越弄越多，自设心理负担和思想包袱，精神上什么都放不下，你肯定不会真正地受益于佛法。积极地生活和工作，除了专心‘历事练心’和做功课外，别的少计较，少在意，这才是正确的修行态度。

47、为什么说佛弟子的修行要走中道？

所谓中道，即是不离不着，不落两边的意思。和儒家的‘中庸之道’的意思非常接近。事物是一体二用，互为存在，执着于‘空’ ，执着于‘有’，执着于‘真’，执着于‘妄’都是不对的，这都是‘假名’ ，真如真空为‘体’，缘起妙有为‘用’，体与用本来圆融无碍。你修行的目的是实实在在地证得‘这个’ ，而不是执着迷惑于一切无自性的假名概念。

凡事要有平常心、包容心，像有些人打坐或做功课时，突然有人登门造访，或有电话进来，马上觉得自己受到了‘干扰’ （其实这正是你修行的下手处） ，往往心生懊丧，甚至生气。总想离弃现有的因缘、因果去‘别处’ 证‘菩提’，岂不知‘别处’仍然还是因缘因果的轮回，菩提只会在当下，因为解脱的东西只能从当下做起。其实你有心修证佛法，助缘（外在客观条件）不够，只能说明自己福德浅薄，应该因时制宜，创造条件好好努力进取，多攒积智慧福德才对。

在现实生活中，尤其在家居士，尘事繁琐，烦恼习气重，越是这样，对待生活更不可马虎，不可逃避，应积极生活、努力修行，好好了自己的因果才是。见地正确的人应该明白，生活与修行也是一体二用，并不矛盾，本来圆融无碍，矛盾的不过是你自己的差别心罢了。心无染着才是平常心，破坏生活者即是破坏修行。你的亲人、眷属及朋友因你修佛而疏离你，因你信佛而增加烦恼痛苦，那一定是你做得不够好。

俗话说，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩萨，常因利益众生而牺牲自己的修行，做得多么彻底！反过来说，这又是一种更了不起的修行。贪着修行的‘事相’ 或‘形式’的人，并未真懂‘中道’ 的义理。修行是一个漫长的、须持之以恒的事，不在于一朝一夕。凡执着于自我，唯恐自己修不成，对一切不利于自己修行的助缘心怀烦忧者，是一定不会有进步的。修行一定要有平常心，要有不悖于生活之常态。能持之以恒、坚持不懈就是大精进。而且，还得把自己所有的善业修行功德回向给众生。这样的修行者，日子久了，必有消息……你一定能与诸佛菩萨悲智心地相应，必感得诸佛菩萨加持与护念，因为诸佛菩萨无处不在。你自己心怀恶趣，心地蒙昧愚暗，以自我增设太大的障碍，怎么可能接通或是感召到这样的相应呢？

48、做功课有何心要？

修密法，参禅打坐，念佛等等，任何方式、方法都为了入静习定。因为人在禅定状态中很容易开慧证果。修习禅定的要领只有一个：止观双运。心散乱时要止。入静久了深了，如果做不到清明、了了分明，有时就会落于混沈，入睡或无记。这时要‘观’，观（听）声音、观佛菩萨像、观自己鼻尖、眉尖、放声念佛都行。目的只有一个，那就是得把混沈空掉。反之‘观’久了，心思多外逸宾士，心会散漫，入静效果肯定不好。这时就要‘止’，让心思杂念、烦恼习气止于一缘（比如念佛即是万念止于一念）。‘止’住了才会入静。入静久了深了又会落于混沈……总之，日子久了，二者的微妙关系你自己一定可以慢慢体会和掌握。你不必刻意压制自己的散乱心，杂念来了雁过无痕，能当下提起正念就行了，不要节外生枝地生出念头去识别或思考。

另外，一些初学者总有一种错觉，认为平时不念佛不打坐，好像还没什么，相反一念佛一打坐还变得心烦意乱，根本无法入静。其实，日常生活当中我们一切都靠念头支撑，因为念头太多太杂，同我们的心跳一样从无间断，因此我们才不大能体会它罢了。入静以一念带替万念，万念一旦冒出，或是生生世世心灵深处贮藏的一切习气、事相都会莫名其妙地‘闪现’ 不已 。如此等等，你会很敏感，稍有觉察你就不舒服，这是正常的。但不要理会和在意这些。仿佛你常态时为一杯看似清亮的水，入静时为它加入一块明矾，这杯水相反会尘渣泛起，变得混浊不已——可你想过没有，混浊之后尘渣下沉，水会更加清明、洁净？

打坐念佛首先要经历调伏其心的过程，不要作尘渣升灭的奴隶。但要慢慢来，以一种平常心，平静、随和地观望和等待，心灵的尘渣从泛起到下沉的往返不已……如此，你就会渐渐体悟到入静的好处了。

49、从往生净土说起

‘往生’有活着时往生和临命终时往生两种。这方面的书籍和音像资料及亲自见闻者都比较多。科学目前还无法确切地做出解释。

所谓活着往生，即是指修行者无病无疾，身心安康的情况下，提前预知自己‘往生’ 的时间，有提前几天、半月、几个月，一年数年不等。‘往生’时身体健康，头脑清晰，心情快乐，能‘感通’ 或是‘看到’ （只能这么描述）阿弥陀佛等圣境。‘往生者’ 面色栩栩如生，或坐或站，笑迷迷的，说走就走了，旁人大多有见光闻香、或空中出鸟鸣，或听到美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。而且有的‘往生者’ 的‘臭皮囊’ （尸体）不僵硬，不会腐烂、变质（也是一种不坏真身），或火化遗体时能烧出许多舍利。等等。

临命终时往生：‘往生者’平时修行时念佛功夫较好，因宿业深重或为作特殊示现，遭遇生重病或意外事故，阳寿将尽，但临终尚能一心念佛，做到佛号‘发乎心、出乎口、入乎耳’ 。‘往生’时心灵较为安详、平静，表情不恐怖不惊慌，以平常心看待眼前一切，‘往生’ 前也能‘感通’ 或是‘看到’ 阿弥陀佛等圣境。即便不能这样，‘往生’ 后很久‘臭皮囊’也能不僵硬，婴儿般柔软，头顶发暖发热，面色较好，旁人也能有见光闻香、空中出鸟鸣，美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。有的也能有不坏真身或烧出舍利。

其实，有个别人哪怕平时不念佛、不闻佛法，在急难或临终时，一念回转生善心（可惜许多人平时不努力，这一念很难回转，因此对此千切不要报什么侥幸心），或有修行人在旁引导、劝善、助念（念经念佛都行，即便到了命终后的中阴身时此法也有效验），临时抱佛脚也会有点用，要么化险为夷，而阳寿该尽的则只要万缘放下，专心念佛，就会有明显的感应。也有由此而‘往生’成功的人，即便没有成功，走的时候也会有瑞相，比如到了入殓的时候身体仍然柔软，头顶发暖，空气中出现香味等。那都是好相、瑞相。凡是有这种相，至少都不会堕三恶道（地狱、饿鬼、畜生为三恶道）。

因此，无论在什么情况之下，人们只要不慌张，不要害怕，专心念佛便会逢凶化吉，阳寿该尽之人则有求生净土成功的可能，即使不成功也不会堕落。还有，即便平时我们在有危难、灾厄的时候，念佛也肯定有感应，关键你要有信心，不要惊慌不要恐怖（这比什么都重要）。当然，真有心求究竟圆满的人，应平时认真修行，千切不要报什么侥幸心理，多攒积善根福德的因缘，这样你在急难或命终时才能完全做到万无一失。

另外，佛门中‘往生’一事科学界的研究几乎还未涉及。许多说法很是似是而非，比如舍利，有人说是未烧化的遗骨，事实上在宾仪馆火葬场工作的人都知道，未烧化的遗骨轻轻一敲就碎了，颗粒小的用手轻轻捻一下就呈粉末状。而真正的舍利则比较坚硬且有光泽，为一种体内物质转化的体现，颜色不一，大小不一、形状不一（佛门有的人则认为舍利是俗界和法界的一种中间产物）。有的还会有‘心舍利’和‘舌舍利’或有烧出佛菩萨相等舍利。有人又说，舍利是因素食所造成的体内结石——试想，假如一个活人体内有几百上千颗结石他受得了吗？且能高寿，红光满面，无疾而终？因此，关于往生预知时日，无疾而终、临终异相以及舍利、修密法虹化等等神秘现象，希望科学界能本着客观、实证的立场给予关注或研究。对于真正信奉唯物主义的人们，我坚信他们是不会搞主观臆断和本本主义的。

50、不必惧怕走火入魔

无论是佛门道家，还是外道气功等，都有‘走火入魔’一说。有很多人也常说修行弄不好就会‘走火入魔’ ，显得有些耸人听闻。事实上它并没有这么可怕和不可思议。

其实从细处讲，‘走火’ 与‘入魔’是两件不相同但又有着关联性的事情。‘走火’是打坐入静时用错心念，执着于肉身器官种种反应，以致发生肉体或气脉方面的障碍。比如在肉体方面诸如头痛、耳鸣等，在气脉方面诸如气呈滞塞或呈现错乱运行之现象。有些人稍微有点道交感应，马上就开始胡思乱想，印堂处稍有什么反应，就认为什么天眼快通了。如此等等，都因意识障碍导致身体障碍都为‘走火’ 。走火者凡不警惕和回观自性，身心就会长期处于一种不正确状态，难以有突破和进步。这就成了所谓的‘入魔’ 。其实，最初的‘魔’ 是‘磨’ ，本义是磨折、迂回的意思，绝不是常理的魔鬼的那个‘魔’，后来是为了起警示作用人为地改成了‘魔’字。因而‘走火’ 与‘入魔’ 都是事相特征，提起正念认证它，不执着、不分别，就没有什么‘魔’ 了 。否则严重时更会错乱用心以致发生一些精神异常的现象。

像一些人有幻听、幻视、异语，觉得自己变得无边的高大、甚至恐怖发狂等。都是走火入魔的表现。轻微者如脾气变坏、傲慢自大、内心不安、胆小怕事、思想怪异、想要自残或自杀等，这些症状类似精神官能症、精神分裂症、妄想症或忧郁症等，因此常被送入精神病院治疗。一些修行者不知修行一定要清净自己的五毒心（即贪、嗔、痴、慢、疑），而只知一昧地贪求学各种咒术、神通之类的东西，妄想以这些特异的功能来做一些‘超人’的事情，有的甚至妄想用这些去满足自己的各种贪欲，有的人更是一心想要速成各类神通，这些人最后必定会‘通’往精神病院。无‘相’ 求相，有‘相’则要灭相，被‘相’ 控制即是贪着于相，即是‘入魔’ 。

真如无相，修行人切记，眼、可、鼻、舌、身、意六根对应任何声色犬马，只要有具体相状，就一定只是中间过场，绝不是究竟圆满。正因为为了最大限度地避免‘走火入魔’ ，佛门才说‘凡所有相，尽皆虚妄’和‘来佛斩佛，来魔斩魔’ 。一切相、一切有皆为心识分别执着而幻化或感召，心无染着，心无挂碍，什么都拿你没辙。正心者，百毒不侵。

因此，修行者即便有了觉受和诸相，统统随其自然，不排斥也不追逐，训练内心尽可能地如如不动，久了‘魔’自然消失。这正是所谓的‘见怪不怪，其怪自败’。另外，不同层次，便有不同的‘魔境’与之对应，功夫越高，‘魔’会越大，俗话说‘道高一尺，魔高一丈’就是这个意思。圣魔只一念，如果修行者不以‘心法’过这一关，当然就会有可能走偏，甚至还有可能堕入邪教的虚妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都注定要经历的过场。释迦牟尼临证道前也仍在‘魔境’中，不入魔境就不会入佛境，很正常，只要你体认它即能空掉它。如此，功夫渐深，自然能证得无上菩提。

关于修行状态中的各种各样的魔境，释迦牟尼在《楞严经》中有详尽的叙述。感兴趣者可好生去研读一下。

如何鉴别善知识？

首先，对于一个初学之人，千切不要以那些佛经上描述或界定究竟圆满的概念符号，妄自去衡量他人究竟是否是善知识，因为如果你实际修证不够，往往慧敏性欠佳，佛经上所述的语言对于你很可能是一堆空洞的观念，或者你充其量也只是一定程度上的心开意解，极易流于表相和形式，非此即彼，纠葛于一种自我感觉或语言游戏而不自知。任何人，未证佛果前，他只要是在这条路上身体力行地努力前进着，我们就应作如是想，将他之长量己之短，切莫将己之长量他之短，否则你的修学难有实质性的进步。别说凡夫，就是证得阿罗汉果位的圣人，他也有许多习气难以彻底摘除。遭遇善知识是为了向他学习，不是为了挑他毛病或说明你某一鸡毛蒜皮的小事上做得比他好，比他‘在行’ 。

在现实生活中，许多善知识顺应因果，往往作特殊示现，未必凡事都以你期待和想像的方式、状态出现。我们衡量一个人是否为真正的善知识，切莫以‘我’ 的需要是否兑现为标准。当然，修行人寻访、拜会善知识，想在修学上有所进步是很正常的，可没有一个善知识会在口中自称善知识，他们往往显得朴实、平淡、本份、或平和或‘率性’ ，非常的积极向上，处处与人与事打成一片，修行、工作和生活都三无差别，但内心却什么也不执着。这确实需要我们的机缘和敏慧双重到位才会实现。否则失之交臂，有眼不识泰山的憾事时有发生。

不过，我个人以为，至少明心见性、开悟见道以上的大德才是最为殊胜的善知识。开了悟的善知识就会明白，他起心动念都会有因有果，所以他不会乱动念，也不会轻易造业和误导他人。其他的或多或少会有种不究竟，初学者如果过于执迷或无足够慧力辨识，在知见和修行上就易走弯路。当然，这并不是说尚未开悟见道的人就不是善知识，就不值得我们学习。我们恰好应随时学会发现他人的长处，为我所学，为我所用。同时也要警醒自己不要学人之短。因为体察他人的‘短’ ，仅是为了避免自己重蹈覆辙。我们可以从他人平时的生活习惯上观察，他的贪心、嗔心、疑心、慢心和疑心还有多少？如果和凡夫一样，那就说明他还不是一个真正的善知识。

看一个人到底是不是真正的善知识其实很简单，就看他爱不爱名利、是否尽可能地在利益众生，看他的悲心和爱心重不重。假如一个人又爱名又爱利，人家说他好就高兴，说他不好就生气，那一定是个标准的凡夫。尤为重要的是，我们更不要从神通上去判别善知识。凡夫打坐入静都可能开发一定程度的潜能，修行很不究竟的神仙（天人）也有五种神通，但他们都还没有成道。连那些证到初禅境界（禅定的一种层次）的人都还没有证得初果（开悟见道即为初果圣人），但在普通人眼里已非常不可思议了。由于神通是由禅定生出来的，单是禅定功夫高就不能代表证果，更不等于究竟的智慧。佛法中修禅定是为了伏惑、断烦恼，故能证得圣位。由‘慧’证到初果，悟了缘起性空的道理，才会去邪思邪见。一个人若没有正知正见，心性和操守不高，我执与法执都会很严重，往往无力抵御功名利禄的诱惑，错用神通反而会更加造业和害人害己，这一点初学者要特别注意鉴别。

52、如何克服烦恼习气？

以如如不动的‘我’，看住自己攀缘心的一切升灭，只要你加紧努力，创造条件，定能改善因果。要知道，克服一点就算过一次关，生生世世，无始以来，我们一直在六道轮回中滚打，染着了多少不良习气与生命资讯。正因为不好才要修正自己，肯定有反覆、起退心的时候（这种情形很正常、很普遍），但都不要妄自菲薄，更不要与现实生活相隔离，应坦然面对自己的不良习气和烦恼，坦然面对一切恶果和逆境，坚信自己只要一心向善，道种永存，不断修正自己，一定就有成功的那一天。

还是那句老话，初学者千切不要动辄运用佛学的义理和心要一一对照、应证自己的日常生活或修行状态。佛学的义理和修证境界浩瀚无边，多姿多彩，在一个台阶只能领悟一种高度的风光，你既然不能一下子站到最高处，你的许多感觉、判断、思维就未必正确。太执着了会生出多余的烦恼或魔障。只要你坚持做功课，看佛书，攒积善业功德，心性和人格敏会自然完善，烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。一定要坚持‘此消彼涨’的原理！

平时应该积极地工作和生活，该怎样便怎样，一旦意识到身、口、意三业有不好的状态时，则尽量立即打住，最佳办法是止于一念（可用念佛或持咒来打岔）。总之，暂时做不好也没有什么大碍，只要不是故意纵容自己的缺点就行。不要成天生出些多余的心思念头，全纠缠于对与错、是与非之中。这种状态将导致你生活工作处处受束缚，修行也无进步。初学者执着于运用有为法对治自己是很正常的，但用了不必太在意，更不必上心，甚致不必注重效果，过多地计较得失与对错。‘当下’放下就是因地上的‘佛’。有了成佛的因，自然就有果位上究竟圆满的那一天。记住《金刚经》中的话：‘应无所住而生其心。’无所住就是无为法，这个‘生’出来的心就是本觉的智慧心。

同世间的道理一样，一切成功都是事在人为，对于修行人而言，有的人修一辈子便成功了（密法里还有七天就即身成佛的），有的人则可能生生世世都在修，有的人今世只求往生，有的人则在瞬间便可以开悟见道，有人对佛学半信半疑，有人只信气功或外道，甚至沉湎于信持邪教，还有的人根本就对任何修行都不以为然、嗤之以鼻。但无论是怎样的一种情形，长命百岁、朝生暮死的心路历程是一样的，时间毕竟是相对的东西，谁不是为了‘活’得更美满而存在于世间的呢？众生都有一颗求美满和幸福的心，这个心，足以让我们都成为‘有缘人’。时间是相对的，而成佛却是绝对的事实——只要你肯从当下努力地进取，如法认真地修行，不要只纠缠于暂时的‘事相’和‘因果报应’，肯痛下决心为自己创造条件，发大愿、生勇猛精进心，坚持从‘因’上着手下大功夫，那么，人人都可以同释迦牟尼一模一样，获得关于宇宙万物万有，一切存在的大智慧、大觉悟，修证出你永恒的无生死、无升灭、不轮回的‘真我’ 。

后记

本小册子的言说方式，乃妙泽个人一家之说，初衷只是想向大家说明佛教的真实面目。稿子出来后，妙泽方明白什么才是心有余而力不足。佛学的学理与修证都浩瀚无边，绝非是我等浅陋之辈可以细述和究竟的。因此，这本小册子只能算是一点我个人的修证和学习的心得体会。若有什么谬误，是妙泽个人的修证和领悟浅陋之故，不是佛学本身。况且，依佛学的语义，接引初机（初学者），广度众生，不讲条件，入门再说，都是一种当机的假说罢了。再从大乘了义之精神而讲，佛门无门，没有内外与身份之说，一切善法、善语、善举都是殊途同归的，它们只有究竟和不究竟之说。许多大乘菩萨一直在以不同身份、不同方式示现着佛的慈悲和智慧。妙泽则是蒙受了这样的恩泽的人，总想借此小册子与大家共用这样的恩泽。而且，这样的心很切……

因此，此小册子若有什么负面效应，愿一切罪过与不妥仅属于妙泽个人。

我总以为，学佛之人，心包太虚，不应有门户之见，道家说无相实则是一切相，同样如此，般若波罗蜜多无处不在，只要你从当下努力，你随时可以体认它。佛弟子更要积极入世，广施法雨、播道种，不拘手法、不辞辛劳。从现象上讲，你不一定动辄就在言行上与佛或佛法术语沾边。只要你的做人处事吻合法度、体现了真、善、美，一样在自度度人。

从‘行’与‘用’上，感性、生动而直观地体现佛学，播撒智慧与慈悲，这才是真正的善巧方便，是流于无形，高水准的度人。万法本闲，唯人自闹，法随因缘生灭，法无定法，其核心就只有一个般若波罗蜜多。因此，从这种意义上讲，这些文字及背后的东西，绝不是妙泽的创作和发明，从根本上讲，妙泽只是一个编辑者，一个不见得合格的传声筒或载体。而这些言说形式本身，则只是妙泽某种心愿的一种映射产物。

修行乃大丈夫行径，不仅要有着大雄无畏的心量和气慨，还得有一副利益众生的慈悲心肠。因此，一个想寻求大智慧，想找到宇宙和生命全息相应的真理，想究竟地、圆满无碍地洞悉一切的人，是高贵、神圣的大根器之人。这样的人最尊贵，妙泽对这样的人永远心生敬重和欢喜……

尤其要提及的是，天下任何对生命具有终极寻根情结的人，若真心要修证佛学，这本小册子是万万不足挂齿的，请你们一定去认真阅读那些佛学经典。除了大乘经典，还应多看那些有修有证的大德们所作的开示。初学者对那些仅作理论与学术研究的，又无实证经验的作品不必太当回事，等你有了一定实证经验与进步时，你回头再对它们作一般性的知识来了解和辨析。这样，你就不会受误导了。总之，愿你们早日心开意解，如法修证到关于宇宙人生的大智慧。

妙泽入门以来，不仅偶得佛学的妙处，生活与身心亦得受用，我在生活中，实为一个已得佛法利益的人。此举，一来报佛恩，二来报众生恩，因为不是我度众生，实是众生度我。谨此假言与实证的体会，与所有同修者共勉。若有谬误，敬请各位见谅和不吝指教。妙泽Email：zhsh328@sina.com

妙泽合十

注：妙泽若因此小册子哪怕有一丝一毫的善业功德，妙泽都将以此庄严佛净土，并回向给众生，回向给我生生世世的父母、亲人、眷属、朋友、熟人，以及所有怨家宿主，愿他们早日见闻佛法，早日依正法修行，早日得度，早日成佛。阿弥陀佛！

妙泽顶礼众生