心病主要由烦恼产生，无尽的烦恼可以归根为八万四千种。这八万四千种烦恼，又名‘八万四千尘劳’。诸君不要以为‘八万四千’过兴不是一个吓唬人的形容词罢了，其实，‘八万四千’是一精心归纳所得的正确的数目。如果您要知道详细，请您查阅《教乘法数》的第八百六十八页，就可一目了然了。

八万四千各烦恼也可以浓缩为‘贪、嗔、痴’三种烦恼，也可以浓缩为一个‘痴’字。痴就是不明事理，就是无知。由于愚痴，所以才会有我执；由于执著有我，所以才有了烦恼和造恶业；由于造恶业，所以才会受生、老、病、死的果报。下面我们引用《百法明门论》的说法，来谈谈烦恼的种类：

1、根本烦恼：

（1）贪（爱）——外贪——对男女身分和五尘境界，心生贪著；内外贪——于他于己，起贪染心；遍一切处——于所有外境，心生爱著。

（2）嗔（憎恨）非理嗔——没有外来的恼乱，而自己憎恨；顺理嗔——受其他事物恼乱，才生憎恨；诤论嗔——争论是非，而起憎恨。

（3）痴——俱生无明——与生俱来的无知；分别无明——成长过程中才污染和学习的无知。

（4）慢——憍慢——甲、于劣计已胜——轻视不如我自己的人，认为我胜过他们很多；乙、于等计已等——对于和我自己差不多的人，认为我又何必恭敬他呢？慢过慢——于胜计已胜——对于胜过我的人，反而说我胜他多多，像‘夜郎自大’一般。 我慢——执著色身为‘我’，其余事物为我所有，而起傲慢：增上慢——没有证得圣人的境界和神通智慧，而妄说自己已经证得；卑劣慢——甲、某人胜过我很多，我却认为只不过输他一点点罢了；乙、自甘卑劣、自暴自弃；邪慢——自己没有道德，却认为自己的修养很好而且轻视圣贤，认为圣贤的道德只不过如此，何必恭敬礼拜他们？

（5）疑——疑自——怀疑自己的潜能和能力；疑师——怀疑老师是否真的有学问；疑法——怀疑所学的法门是否真实，是否有用。

（6）不正见——身见——执著身体是我；边见——甲、断见——以为人死了以后，什么都没有；乙、常见——以为人死了以后，还是为人；畜生死后，还是畜生；富人死了还是富人；穷人死了还是穷人。邪见——诽谤没有善恶果报，没有圣人；见取见——自己证得了不究竟的境界，却以为是证到圣人究竟的果位。禁取见——执著无益的苦行，。

2、随烦恼：随‘根本烦恼’而产生的烦恼。

（1）大随烦恼——以下烦心会同时生起，而且会产生不善和无善无恶的行为。不信——不信因果和圣贤，懈怠——不努力断恶修善，放逸——放荡纵逸，昏沉——神志昏沉，常爱睡眠，掉举——境界不动，而心中杂念纷飞，失正爱——又名‘失正念’——忘记受持禅定、智慧和善法，不正知——邪见人心，不知正法散乱——心中随境界的改变而乱动

（2）中随烦恼——下面两种烦恼有时会同时生起，而且会引发一切邪恶行为。无惭——不尊重自己的人格和潜能，内心没有羞耻心，敢作恶事。无愧——作恶事不怕对不起别人，或者作了坏事不敢坦白告诉别人。

（3）小随烦恼——这十种烦恼都会各别生起，而行相粗猛，并且都发生在意识（第六识）里。忿——遇到逆境，心里气愤不平。恨——逆境过后，结怨在心，怀恨不已。覆——隐藏自己所作的过失和罪恶。恼——侵犯其他众生和事物。诳——虚伪不实，欺骗别人。诌——诌媚巴结别人。憍——恃著自己的品德、才能、健壮、富贵、善行、美貌而骄傲。害——损伤骚乱众生的意念。嫉——嫉妒别人的德性、学问、名利、才能、品貌等。悭——吝惜自己的财物和学识，不肯施舍或教导别人。

富 贵(第二福)

一、富贵的由来

—‘生死有命，富贵在天’的真义

只有长寿而没有富贵，日子也是很难挨过的。为什么有人只有寿命长而缺乏富贵；有的人却长寿。因为寿命和富贵不是勉强求就可以得来的。诸君也千万不要以为寿命是一个定数，生杀之权完全操纵在命运之神的手里。

事实上，一个人寿命的长短是决定于过去世和今生我们慈悲心和所造作的杀业。既然如此，我们仍可以运用慈悲心和放生的方式来改变寿命。所以我们最好把‘死生有命’的‘命’解释为‘因果关系。’这比解释为‘定数’要来得恰当，而且境界更佳。换句话说，寿命的长短是有因果关系，而不是无中生有的。

同样的道理，‘富贵在天’不宜解释为‘富贵是从天上掉下来的，’或者‘真正的富贵是在天上，应向天上追求。’这样解释是不对的。富贵是由我们今生今世仍可以透过慷慨的施舍，谦卑和恭敬心来种富贵的因。有了‘因’，再加上自己的努力——助缘（辅助条件），就会结出富贵的‘果’来。果就是‘果实’或‘果报’的意思。所以把‘富贵在天’的‘天’解释为‘顺应天理’（即种善因），也比解释为‘自然’或‘老天爷’来得恰当，而且意境也较高。

二、富贵的两种形态

富贵有两种：一种是相对的，一种是绝对的。‘富甲天下’、‘位列王侯’是相对的富贵，‘身心自在清净’是绝对的富贵。第一种是有所得的乐，第二种是无所求的乐。第一种是混杂和短暂的乐，第二种是纯粹和恒久的乐。

俗话说：‘人比人，气死人。’将人和人之间的富贵差别，互相比较，就会产生烦恼。因为一有相比的心理，就造成了竞争和我执，成为一种傲慢或自卑。平民和帝王相比，富贵相去甚远；帝王和天人相比，却又感到自卑和渺小。所以佛经上说。‘天人指甲的价值胜过人间阎浮提地。天上一音之美，胜过人间帝王百千种乐。’

所以贪求富贵，不如随遇而安、知足常乐。我们谈论富贵。主要阐明富贵的根本原因和助缘，教人们多种富贵的正因，而不要一味贪求富贵的果报和享受。

其实，只要能知足，就可以得快乐；至于所享用财物的多寡、精细，并不是一件顶重要的事情。我们希望所有的众生，都不要因为享用较差的财物而生烦恼心，同时也企盼所有的众生，不要因为财物享用不自在，而影响到高尚的心灵，或者因为缺乏的、物质的而不能安心修行道业；也不要因为贫穷，而妨害了心智的锻炼和阻碍求助众生的悲愿。

三、富贵的正因和助缘

施舍财物是富贵的正因，拼命工作不过是导致富贵一种助缘罢了。假如过去（世）没有布施，今天不管你怎么努力赚钱，也是赚不到钱或无法积聚钱财的。我亲眼见过许多做多做生意很卖力的商人，甚至还节俭到舍不得住在旅馆而睡在自己的轿车里；也有做生意勤奋到数天才洗一次澡。可是最后还是负债累累，贫无立足之地，处处向人租借房子。这不是时也、运也，命也；而是因为前世没有布施，没有种财富的正因。所以今生虽然拼命工作，到头来还是穷困度日。有人不懂因果道理，他们会感叹地说：‘大富由天，小富由俭。’

也许有人认为赚不到钱是找错了职业，运气不佳、人缘不好，方法不对等等因素造成的。事实上，这些因素都只是致富的助缘，而非真正的原因，布施才是将来致富的根本原因。

尊贵的原因是礼拜十方一切圣贤，以谦卑心恭敬一切众生，和安忍顺逆的境界，而不是耍手段，送红包，或拼命地往上爬。人缘好和工作卖力，可能会受人提拔。但只是尊贵的助缘或征兆，而不是根本原因。因为世界上仍有许多人一出生就富贵享用不完。例如：石油大王的儿子一出生就有无数的财富；在古代的王朝，太子一出生，地位就极为尊贵。他们不费吹灰之力就拥有了富贵，这应该怎么解释呢？这不是他们前世带的福报，是什么？

四、业力和福报

《杂宝藏经》中记载：

波斯匿王有一个公主，名叫善光。因为她长得不但端正，而且聪明伶俐。所以皇宫里每一个人都非常敬爱她。

有一天，波斯匿王问公主：‘你靠我的力量，所以有了美好的享受，博得全宫人们的敬爱？’善光公主回答波斯匿王说：‘这是我自己的业力，而不是因为父王您的力量。’

波斯匿王连续问了三次，善光公主都同样这么回答。波斯匿王很生气，于是就把善光公主下嫁一个穷人，并有告诉她说：‘你现在可以试试自己的业力了！’

善光公主嫁给那个穷人以后，并不灰心。有一天，她问丈夫说：‘你的父母呢？’她丈夫回答说：‘我的父亲曾是卫舍城中最有钱和最有名望的人，在他死后，家运就没落。’善光公主就和丈夫来到他爸爸从前住过的旧宅院。没想到在地下挖掘到大批宝藏。从此以后，变成了大富之家。一个月以后，庄严的宫殿楼阁都盖好了，并且雇用了很多奴婢。

波斯匿王听到这件消息，感到很惊讶，他就去请教佛陀。佛陀说：‘过去迦叶佛时，有一位妇女的、想用美味的食物来供养迦叶佛，她的丈夫加以阻止。那位妇女说：“我已经发愿了请你不要使我退心。”丈夫看到妻子意志这么坚定，只好勉强答应了。那位妇女因此能顺利地供养迦叶佛。那时候的夫妇就是现在善光公主这一对夫妻。善光公主的丈夫因过去曾阻挠妻子的善念，所以许多世常受贫困之苦，然而，因为他后来还是答应妻子布施供养圣者，所以今世才会因妻子而获得富贵。

五、再穷的人也能因施得福

富贵是用恭敬心布施财物得来的果报。而福大小完全在下面这四个因素：（一）布施的东西，（二）布施的物件（三）布施的心地，（四）布施的时间。

《四十二章经》上说：‘贫穷布施难。’贫穷有两种解释：

第一种解释是，没有福报的人叫‘贫’，没有智慧的人叫‘穷’。没有福报就不能布施钱财，没有智慧就很难布施真理。

第二种解释是，没有财产的叫‘贫’，没有衣服和饮食的叫‘穷’。

因为贫穷的人没有东西可施舍，所以说他们很难得有布施的行为。可是从另一方面来说，因为他们缺乏财物，而且又肯发布施的心，所以就显得特别难能可贵。

事实上，人人都可以布施，连最穷的人也有布施的机会和能力。比方说，每餐吃饭时先拿三两粒布施小动物；或者请口渴的人喝一杯白开水，这些是一点都不要花本钱的。布施这一善行是人人都需要去做的。越贫穷的人越需要发心布施，不然会生生世世贫穷下去，很难有翻身和出人头地的机会。

贫穷的人能够布施是非常高尚而且十分难得的，因为他们布施时，心念的力特别强，印象也特别深刻，所以感应所得的福报也特别大。下面我举几个例子来说明：

（一）贫穷可就卖的故事

《贤愚因缘经》上记载：

从前在阿槃提国，有一位很有钱的长者，他家里住了一位年纪很大而且地位很卑贱的奴婢。那奴婢长年累月衣服破破烂烂，饮食粗陋，不得温饱，而且还要时常挨鞭子的责打。

有一天，她拿著瓶子到河边去取水，想到伤心处，禁不住地放声大哭起来。佛的弟子迦旃延见了，很怜愍的告诉她说：‘如果您讨厌贫穷，为什么不把它卖掉呢？’那老婢回答说：‘天下谁要买贫穷呀？’

迦旃延又说：‘贫穷确实可以变卖。’老婢问：‘那末，贫穷确实可以变卖。’迦旃延说：‘如果您想要把贫穷卖掉，应当相信我的话，先把瓶子洗干净，然后装一些清净的水来布施给过往的修道人。’

老奴婢说：‘这瓶子是我家主人的东西，即使盛水布施，那布施的功德还是主人的啊。’迦旃延回答道：‘瓶子虽然不是您的东西，但瓶子里头的水是您取来的，难道不是您的功德呢？’

老婢听了迦旃延的话，心中的疑虑豁然开解。于是就立刻拿著瓶子去装水，以供养迦旃延。迦旃延亲切地接受了她供养的水，并教她归依三宝，受持五戒，而且还教她念佛的方法。

当天晚上，老奴婢死在主人的家里。第二天清晨，主人看到了这情景很生气，把老奴婢的尸体丢在森林里。老奴婢的神识（灵魂）投生忉利天宫以后，遥远看见自己过去的身体，于是和天上的眷属，散花在奴婢的尸体上。

（二）尽心布施必解贫困

《法苑珠林》上记载：

隋朝的时候，终南山有一位高僧，法号叫普安。因为他是一位圣僧，所以凡是他所到的地方，大家都办素斋来供养他。

有一天，这位圣僧来到了大万村。村子里有位名叫田遗生的穷人，他家实在很穷，住的房子只有四面墙壁，连遮雨的屋顶都毁损不堪。

田遗生有四个女儿，每个女儿都穿得破破烂烂的，连身体也没有办法完全遮盖住，田遗生的长女名字叫华严。她年纪已经二十岁了，看到村人都在设斋供养师父，内心感叹自己除了两尺粗布以外，没有任何财物可以布施种福。她对贫的体验特别深刻，而且也深深厌恶一贫如洗的恶运。正当她仰著头，面对著墙壁悲叹时，突然间发现梁木的空隙里有一束稻草，于是，她把它拿下来，捡到了十粒黄粟，就把这十粒黄粟的硬壳去掉，想连那两尺粗布供养高僧。

可是她又想到自己没有较完整的衣服，不能白天出门，于是她只好利用夜晚匍匐行进而来到了普安大师住的寺院里，她把那粗布捆好，从远处投进僧房，并亲手把那十粒黄粟放在寺院的饭桶里。同时默默地祈祷和回向：

‘由于我前世吝啬和贪心，所以今生才受了这么穷苦的报应。现在我在佛像前面，诚恳地哀求十方圣贤能接受我的忏悔。我用这么粗贱的东西来供养众僧，希望我贫穷的业报会从此结束。愿明天寺里所煮的五石米饭会因有黄粟而变成淡黄色！’

祈祷完毕以后，田华严就掩著眼泪回到家里。第二天上午，寺院里所煮的米饭果然变成淡黄色。大家一打听，知道事情的真相后，就有许多好义的人，都用财物来救济田家，而田华严也就剃发出家学道了。

由此可知，只要我们能尽心竭力布施，过去穷苦的业障和恶运哪有不会消灭的道理呢？

六、如何革除吝啬的心态

—拓展无量慈悲的方法

今生的贫穷是由前世的吝啬而来的。要改造贫穷的恶运，就必须先除去吝啬的心态、行为和习气。

我们可以用观想的方法经常观想自己布施的财物，救济贫病，来除去吝啬的心态，当然，这种观想要逼真，才能产生较佳的效果。每天观想自己在给予别人快乐，拔除众生的痛苦。这种方式，就是佛经上所说：‘慈无量心’和‘悲无量心’，要先发救助一切众生的誓愿。然后从自己最亲爱的人开始观想，观想父母兄妹中的一个人，由于我的布施，感受快乐的样子。观想必须专心收摄回来，再度专心观想。

假如看见了其他境界，也不去理会它，而只一心观想最亲爱的人感受快乐的样子，心中历历分明，观想久了就以连续不断，产生定的功夫。在定境当中，可以很清楚的看见亲人身心愉快的样子，甚至观想跟我有冤仇的人有受乐的情形。这样，从观想一个人的快乐的样子，逐步推广到观想十个人、一百个人、全国的人、天下的人、所有的动物界、十方五道的众生都能感受到快乐。这种观想的修行，能够产生定力而消除我们的憎恨的愤怒。

同样的情形，我们也可以观想众生所受的苦恼和病痛，来激发我们怜悯心和慈悲心。首先观想一位跟自己最亲的人受苦的样子。这种方法可以锻炼我们的慈悲心，慈悲心拓展了，无形中就把吝啬心化除了。

如是我闻之借尸还魂

人死而神识不灭，既死之后，皆由这一不灭的神识，挟持著生平的善恶的业因，而上生天堂，或下堕地狱，或者转生人间，去接受或苦或乐的果报，这就是六道轮回简单的原理。

科学家，尢智表，曾经说过：神识往来于六道，受生受死，这是必然的道理，但并不算希奇。还有此身虽死，神识马上附在另外一具死尸中而还魂的，你看奇不奇？因而，引述民国初年山东省有姓崔的男人，为朝鲜人，姓张的借尸还魂，并举出种种证据，证明无误。然而，科学家重现证，所谓无征不信。所以，尢居士又说：可惜彼时、彼处，有借尸还魂之事实，而此时此地，并没有借尸还魂的事例，以资证实。因此，欲使科学家，相信人死为羊，羊死为人（楞严经语），善恶因果，六道轮回，那就很难了。

笔者五十五年秋冬之间，应中和乡，圆通路，四号之一赵姓信徒之邀，前往午饭，同时席客人中，有东北人黄大定老先生夫妇在座。黄老先生曾担任过高级军官，现在虽然退休，但身体健壮而健谈。他的话坛子一打开，大有滔滔若江河之东泻而不可遏止的气势。同时、也许因为我是出家佛教徒，所以，他的谈话，多侧重因果和感应。其中为我所最爱听的是：他所亲自听到‘借尸还魂’的一个故事。我因他的故事而想起尢智表居士的话，所以临分别的时候，要求他尽可能记得的，把它记下来，既可以补充尢智表居士所认为缺憾的缺憾，又可以启愚痴者死了罢了的恶毒思想。下面都是黄老先生的话：

民国卅六年的春天，我在锦州师管区任内，曾经去新民团管区视察，视察完毕，将要离开时，承地方官绅们设席公宴，我即席就向他们辞行，表示明天即回返锦州，不及一一走辞而举杯以示歉意。

当时在座的有新民县长某，警察局长某，他们一致的要求我多留一天。他们的理由是：有一件新奇的事，要我见识！见识！

现在是什么时候，倘因看新奇而遗误了要公，彼此多有关系，你二位何不叙述一遍，让我以耳代目，不也是一样吗！

新民县长说：司令以国事为重，我们深感钦佩！就尊重司令的意旨让我来说一遍罢：事情的主题是‘借尸还魂’。

这件事，就出在新民县城。新民城中，有一家戏院，管茶炉的老头儿某甲（日久，忘其姓名），有子，已经四十多岁，跛一足，平日以卖挂为人算命为生。民国卅四年的夏天，因病死亡，当地的亲戚朋友，对于他简单的丧葬典礼，都曾参加，这足以证明这位算命先生，已经确确实实的死去，该没有疑意。

谁想到在当年的冬天，他母亲忽然接到由哈尔滨以北，一个小蒿子车站来的信，她请人一看，竟是她儿子来的信。信里面说：儿子离家日久，很想念老父、老母和妻子，信里面还附了五百元的汇票一张。这个老妇人，知道了信的内容以后，始而疑虑，继而惊骇，终至欣喜若狂。一个人，明明白白的已经死去，忽然在远方复活而来信，安得不疑虑骇怪，但五百块汇票是真的，儿子复活了，又汇来一向不曾见到过的大量金钱，安得不发疯发狂呢！老妇人赶忙持著信件，跑到戏院，找老头儿说：你儿子来信了，你看！老头儿认为是老太婆和他开玩笑，气极了，信一接到手，就把它撕碎，放到火炉内烧了。老妇人说：嗨！你也不看看信，儿子复活，是真是假不知道，里面有五百元一张汇票是真的，你这老鬼，真糊涂，连汇票都烧了。老头儿把眼睛睁得像龙眼那么大，恨恨的说道：真有五百块钱吗？你何不早说。老头儿因白白捐失了五百元，这一气非同小可，竟气死了。

卅五年的旧历新正、老妇人家里，忽然来之一对青年夫妇，衣服华丽，举止娴雅。男的一进门，见到老妇人，赶忙下跪叩头，口称妈！老妇人见到这突如其来，而又素不相识的青年叫她妈，惊骇得手足无措。那青年说：妈不要骇怪，儿子是死了，但实在没有死。老妇人说：这是怎么一回事呀？你倒说说清楚！

那青年立起身来，老妇人陪同他坐下。青年人说：妈！去年，当我病到仅有最后一口气的时候，忽然觉得有两个人，将我带到空中，我听到您老人家，和我的妻，在嚎啕大哭的声音，我觉得痛苦万状，心，几乎都碎了。要求那两个人放我回来，始而他们不理我，经我一再的要求，终于允许了。然而当时的我，忽然觉得从空中坠到了万丈深渊，可是，脚一著地，居然恢复病卧在床上的感觉。但是，我一睁眼睛，却又惊的目瞪口呆，因为床前虽然坐了两位老人，但不是我的父母，两位少妇，更不是我的妻。我心里想，我竟因病而糊涂，人都不识了。就在这时，那老人站起身来，对那老妇人说：我俩看了他一夜，已疲倦不堪，他既苏醒过来，大概不再有什么了，留他老婆子两人看他好了，我们去休息一会儿罢！于是二老一同走了。留下两个少妇，我既不认识，我也不敢开口，我拿手摩摩面孔，更觉奇怪，原来的山羊胡子没有了。我实在忍耐不下去了，因而向那两位少妇说，我病的太糊涂，我简直什么都不知道了，请你拿面镜子来，让我照照看，我究竟变成什么样的一个人！镜子拿来了，我一照自己的面孔，大为惊骇，我竟是廿七八岁的一个青少年。我说：我真糊涂极了，不但不认识你们，连我自己也不认识了。那少妇说：刚才两位老人，是你爹、妈，我是你的妻，说著，拿手指著另一个少妇说：这是你的姨太太。我没说什么，我心内明白了，当我从空中坠下来的时候，错投了肉躯的宅舍。我要证实我的说法，我试著下地走了几步，唉！原来跛脚不见了。我于是一如常人，而和他她们共同生活，但我时时留心，不要使他、她们知道。过了些时，我知道，我是中东路小蒿子车站的站长，我曾留学过日本。在满州国的制度，每一车站，都有日本人任副站长。这时日籍副站长尚没遣送回国，他来看我，但是，日本话原来会讲，现在一句也听不懂了。原来的我，对父母不孝，现在的我，对父母孝顺了。这是我还魂后的转变。日子久了，妻觉著我的言语行动，和已往不大相同，疑虑之余，更往往对我加以考验，我无法再隐瞒下去了，于是，坦白的，将我过去的身世，一一告诉了她。彼此既都弄明白了，我就告诉她，我很想我的家。妻犹以为我神经错乱，时时的防范我，怕我逃走。并且，教我寄信和钱给你们两位老人，以求证明我的话是否实在，这是去年冬天的事。但是，信寄出后，如石沉大海，久无消息，我急得什么似的，这才由我妻，陪同我一同坐火车，到了新民，由车站雇马车，对于路径，我非常的熟习，因此，很快的就到了，我的妻也很惊奇。可惜爸不在人间了，幸而妈仍然健在，这是儿子死而复活的经过。并且，指著和他同来的妻说：这是我的妻，你来拜见我的妈妈。

见过了礼以后，他妈妈还是聚精会神的注视著她还魂的儿子，将信将疑的说：你除了这些，还能提出其他的证据吗？还魂的儿子，乃举目四顾，看到墙壁上有一张照片，他把它拿下来，平放在抬子上，指著照片中的人说：妈！这人姓什么，住在什么地方，他的家庭状况如何？像这样的一位一位的指说过不休。他的妈妈听得呆了，不由她不信，于是抱著儿子大哭一场。然后，再忙这忙那，招待新儿子，新媳妇，而尽欢而散。

这一位还魂的儿子，将他前身十七岁的儿子带到哈尔滨找了个小事，以便赚钱养家。

他最近来信书：明天回新民，要和前身的老友，多多聚叙，所以我们要司令耽搁一天，见识见识这新奇的事！

我以军务在身，不敢停留，于是向他们道了歉意而回防地了。传说：新民县长和局长，也来到台湾，但因相识不久，他们的姓名，我都忘了。

第三、什么是六道

六道的名词，已如上说，今再列表如下，更加以说明：

天道───┐ 地狱道───┐

人道 ├三善道 饿鬼道 ├三恶道

阿修罗道─┘ 畜生道───┘

这表是依上中下三品善恶的轻重，而排列的秩序；若依乐报的递减，和苦报的渐增，则应阿修罗道以下为畜生、饿鬼、地狱。因畜生道在因上为下品十恶，在果上则与人类接近，而同处在一空界之中，且有与人同一样的享受者，如爱猫，爱犬之类。

天、有自然的意思，他的宫殿可以随身，思衣得衣，思食得食，享受自然的快乐，而且清净光洁，最胜最尊，所以称为天。佛经上对于天，分有三界二十八重，亦表之如下：

┌四王天────┐

│ ├地居天

│忉利天────┘

一欲界─┤夜摩天────┐

六天 │兜率天 │

│ ├空居天

│化乐天 │

└他化自在天──┘

┌─梵众天、大梵天

┌初禅三天──┤

│ └梵辅天

│ ┌少光天、无量光天

├二禅三天──┤

二色界 │ └光音天

─┤ ┌少净天、无量净天

十八天 ├三禅三天──┤

│ └遍净天

│ ┌无云天、福生天、广果天

│ │无想天、无烦天

└四禅九天──┤

│无热天、善见天

└善现天、色究竟天

┌空无边处天

三无色─┤识无边处天

界四天 │无所有处天

└非想非非想处天

玆以便于说明，故于天的次序，由下而上。一欲界者，这六天的天象，尚有情欲，但不像人间须要肉体相接，最轻的只须对目相视，就算了事。四王天居须弥山之腰，忉利天居须弥山之顶。夜摩天以上，则依虚空而住，所以分别称为地居天和空居天。至于寿命，则四王天以人间五十年为一昼夜，三百六十五昼夜为一年，他们的寿命大都以五百年为标准。忉利天则以人间一百年为一昼夜，亦以三百六十五昼夜为一年，他们寿命是一千岁。向上去每天依次递增，直至非非想天，寿命有八万四千劫，那就不是我们的心识所能想像了！他们的衣服，即四王天，亦不过几两或几铢重，向上去则依次递减。前面说过，他们的宫殿，可以随身带走，这在我们都是不可思议的。这里有须补充的，就是修上品十善，只能生四王天，忉利天；至若夜摩以上，便须兼修四种禅定功夫，定功未成，名未到定，生夜摩等四天。若其已成，则生色界天。修四空定、则生无色界四天。色界者、以其尚有粗显色相的身体，衣服、宫殿，以及其他享受的资具。更因为禅定功夫有浅深，心理上的毛病除去有多少之分，所以分出四禅的高下来。大概每禅三天，都是以第一天为天民，第二天为宰辅，第三天为天主。至于第四禅天之第四无想天，是一种外道修无想定而生的天。第五无烦天以去，为小乘三果圣人阿那含所寄居，故又名五净居天，或五那含天，或五不还天。无色界者、这一类的修行人，厌离粗色，而修空定。其次空亦不依，仅存心识。第三则心识亦不存，而落于无所有。第四于无所有，亦无所有，简直若存若亡，所以叫非想非非想处天。不要说是佛菩萨的境界了，就是这天众的境界，都不是我们梦想所能及，所以我也只约略的说明，手头固然无参考书，假使有的话，详细说他的因果修证，我们看得恐怕还嫌麻烦呢！

人者忍也。人世多苦，即使既富且贵，而生、老、病、死之大苦，则极公平，况千万人中难得一二是既富且贵的。多数人多为衣食所驱，名利所使，不得自由。而刀兵水火，饥馑疾疫，时时予人类以侵袭。故佛说此身，是秽恶所成，贪嗔所集，众苦之本，而人们偏能忍受，不求出离。所以说，人者忍也。然而人为万物之灵，得此人身，殊属不易。佛说：失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土。必得受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五条戒法，方可不失人身。于这五种戒法，有全持的，有多分的，有少分的，有纯的，有杂的，与乎精进或懈怠的，还有兼修定慧的；加上救孤恤贫，修桥补路，或其他利济社会，裨益国家的功德，有大小多少之分，所以人类中，有富、贵、贫、穷、智、愚、贤、不肖等千差万别。至于幸而得了人身，而生命短促，肢体残废，恶疮脓血，贫穷下贱者，这就是杂修善恶业，不精不纯的关系，所以分别的各受各报。唐宰相裴休序圆觉经大疏曾说：‘诸天耽乐，修罗方嗔，鸟兽怀獝狨之悲。鬼神有愁忧之苦；发大心，趋菩提者，唯人道为能耳。’据此、我们应该宝贵这个人生，即使不能马上超脱，最低限度，也要遵守五戒，积功累德，不要失去这个人身才好！

阿修罗者，印度语、中国话、翻为非天。宫殿园林，皆七宝所成，有天福而无天德故。男子丑陋而女人端正，故又翻为无端正。阿修罗曾采百花，投大海以酿酒，无所成就，故愤不饮酒，故又翻为不饮酒。有鬼道、畜生道、天道，所摄之三种修罗：天道摄者，往须弥山空处宝城之中。鬼道摄者，居大海边，或大山石壁之内。畜生道摄者，居大海底，海水在上，不入其宫，如人观天。乃是因中持戒、布施、行下品十善，然好胜而多谄慢，不能忍辱。故所得果报，宫殿虽七宝所成，而生相丑恶，因其谄慢，故常与诸天斗争，不得宁静。

畜生者，由其先世，造作愚痴身语意十种恶行，所以禀性闇钝，背天而行，不能自立，赖人畜养，故曰畜生。但是卵胎湿化，水陆空行，遍满人间。山野泽中，欲色二界，修罗、地狱、诸鬼趣中，无处不有，不一定须人畜养，故又名旁生。自龙凤麟骥，以至蠕动蜎飞，种类不同，受报各别。正法念经说：其数有四十亿。其中有为人所重的，如龙凤麟骥之类。至如孔雀鹦鹉，驯猫灵犬之类，则又以声色见长，或善体人意而为人所喜。豺狼虎豹，蚖蛇蝮蝎，蚊蝇蚤虱，则有害于人，人对之亦多怀恐怖与厌恶。牛马驴骡。羊豕鸡鸭或役使于人，或供人食料。这其中因果复杂，真是不可思议。寿命长的大龙王等，也有一劫，短的则朝生暮死，或方生即死的，也是等等不一。在畜生报未满以前，则舍生受生，难以自脱。如尊者舍利弗，以定力观察一只鸽子，过去未来，各八万劫，总是受著鸽身。尊者在只陀林，看见一群金色蝼蚁，七佛以来，总脱不了蚁身。一失人身，万劫难复，真是危险啊！

鬼者、归也，人死则为鬼，古人以死人为归人。婆沙论说：鬼者、畏也，因其虚怯多畏。又希求名鬼，因鬼道中有所谓饿鬼者，常向他人希求饮食，以活性命。鬼的种类甚多，大致可分三种：一无财鬼，贫无福德，常受饥饿逼恼。二少财鬼，可以得到很少的饮食，但总常感不足。三多财鬼，可得净妙饮食，且能满足。此三种中，复各有三：初无财鬼中三者，一炬口鬼，口中常出火炎。二针咽鬼，肚皮甚大，几如巨瓮，而咽喉却细如针孔，食不得入。三臭口鬼，口中腐臭，其苦无量，这即是所谓饿鬼。次少财鬼中三者，一针毛鬼，毛利如针，行便自刺。二臭毛鬼，毛利而臭。大瘿鬼，咽喉下垂一大瘿——瘤——，流出脓血，自啖自食。三多财鬼中三者，一得弃鬼，常得人家祭祀时所弃之食。二得失鬼，常得人世间所遗弃之食物。三势力鬼，夜叉、罗刹、毗舍阇等，所受富乐，有类于人天。此据正理论说。婆沙论说：鬼中有威德鬼，与无威德鬼之二种：无威德鬼，则近于正理论所说，多属饿鬼之流，形容鄙恶，不可具说。大概颈如饿狗之腔，头若飞篷之乱，咽同细小之针，脚如朽槁之木。，口常垂涎，鼻恒流涕，耳肉内生脓，眼中出血。恒患饥渴，不闻浆水之名，即使遇水欲饮，水忽变为猛火。纵得入口，而腹部随即焦烂，苦不可言。’这多是有罪恶的鬼，有了罪恶，所以受此苦报。然鬼中也有行动自由，而不受拘束的，这是生缘未具，不能转生他道，所以沉滞幽途，有多至数百年或数千年的；亦有沉冤莫白，必待冤苦伸雪，而后方能转生的。如纪文达公，阅微草堂笔记说：‘扬州罗两峰，目能视鬼。’据说：‘凡有人处皆有鬼。若是横死的厉鬼，多年沉滞，则多住幽房空宅之中，是不可近，近则为害。其憧憧往来之鬼，午前阳盛，多在墙阴；午后阴盛，则四散游行。可以穿壁而过，不由门户。遇人则避路，因畏人之阳气熏灼故。此等鬼，到处多有，不为人害。又说：鬼所聚集，恒在人烟密簇处，僻地旷野，所见殊稀。喜围绕厨灶，似欲近食器。又善入溷厕，则莫明其故，或取人迹罕到耶？’纪公又说：‘佃户何大金，守守麦田，有一老翁来共坐，大金念村中无是人，意是行路者偶憩。老翁忽向之求饮，以灌中水与之。又问大金姓氏，并问其祖父。恻然曰：汝勿怖，我即汝之曾祖，不祸汝也。细询家事，忽喜忽悲。临行嘱大金曰：鬼除伺放焰口求食外，别无他事。惟子孙不能忘，愈久愈切，但苦幽明阻隔，不得音问！今闻汝尚温饱，我又歌舞数日矣！回顾再四，叮咛勉励而去。’据此、鬼除伺放焰口求食外，别无他事。则鬼道常苦饥渴，可以想见。罗两峰所说，‘喜围绕厨灶，又喜入溷池。’围绕厨灶，固然是欲近食气；即喜入溷池，亦是求近食气，盖粪便仍有食之余气在，罗君不明鬼之所苦，谓为或取人迹罕到，非也。婆沙论说的有威德鬼，则形容端正，诸天无异。富足丰美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形容壮伟，策乘轻驰，任情游戏。或住山谷，或住空中，或住海边，皆有宫殿，七宝庄严，首冠华鬘，犹如天子。’这部是五狱，四渎，山海诸神，或琰摩王与城隍神等。因佛经多将神仙属于鬼趣故。

金光明经说：‘神者能也。大力者能移山填海；小力者，能隐形变化。’然则神之威德，神之享受，皆胜于人，且能祸福人。所以专制时代，天子且有郊祀天神地祇之盛典。普通人则敬畏神灵，更不必说。然而、何以佛经偏将他属于鬼道？据经说略有二意：‘一受报分显，不及于人，为彼鬼神，昼伏夜游，故不及于人。二虚怯多畏，不及于人，虽有威德，以报卑劣，常畏于人。纵昼夜值人，恒避路私隐。’僧肇法师说：‘神受善恶杂报，见形胜人劣天，身轻隐微难见。’我以为果报不可思议，神道隐微，难可测度。佛经之所以将他属鬼道者，或亦以‘诸天耽乐，修罗方嗔，鸟兽怀獝狨之悲，鬼神有愁忧之苦，发大心，趋菩提，唯人道为能。’一如裴宰相之所说耳！

地狱、地下之监狱也。印度语为‘泥犁’，华言‘无有’，以地狱中，无有宫乐，无气味、无欢、无利、故云无有。辅行云：‘地狱从义立名，谓地下之狱，名为地狱。’婆沙论说：‘瞻部洲下，过五百踰缮那，乃有其狱。’地藏经说：‘阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光。有大地狱，号极无间。又有地狱，名大阿鼻。复有地狱，名曰四角。复有地狱，名曰飞刀’等共二十二种从略——，有如是等地狱，其数无限。‘更有叫唤地狱。拔舌地狱。粪尿地狱’等亦二十二种从略——。如‘是等地狱，其中各复有诸小地狱，或一或二，或三或四，乃至百千。或有地狱，取罪人舌，使牛耕之。或有地狱，取罪人心，夜叉食之。或有地狱，镬汤盛沸煮罪人身。或有地狱，赤烧铜柱，使罪人抱’等共十四种从略——。‘如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜、是铁、是石、是火。此四种物，皆是南阎浮提，行恶众生，业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生，莫轻小恶，以为无罪。死后有恶，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。略说如是，若广解说，穷劫不尽。’按婆沙论之瞻部洲，和地藏经上之阎浮提，皆是我们所依住之地球的名词。佛经上说的，须弥山之四方，有四大洲，南方的叫南赡部洲，或南阎浮提。赡部、阎浮，梵音之不同，其实是一个。阎浮、华言胜金，树名。提的华言即是洲。据大论说：此洲上有此树林，林中有河，底有金沙，名阎浮檀金，以阎浮树故名阎浮洲。一踰缮那约合此方四十里。阿鼻地狱之阿鼻，华言无间，谓罪人受苦，永无间息。为地狱中最苦的地狱。人世间犯五逆大罪的人，堕此地狱。五逆者、弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血。地狱之说，在一般不信因果的人，以为不近人情，都是佛教徒捏造出来，用以警觉愚夫愚妇的。其实我们平心静气的想一想，不要到地狱里去看镬汤炉炭，刀山剑树，即在人间，活灵活现的事实，摆在你的眼前，不过我们习非成是，不是身当其境，不觉得其苦难受罢了！即如牛马在被杀之前的一种恐惧心，当被屠夫用刀割断咽喉，或将它的头切下来的时候，神识未去，即被剥皮，这种痛苦，无异于寸割，也就无异于刀山。猪羊鸡鸭在割断咽喉以后，必须让它流血，屠猪羊，必须以刀戮洞其心脏，杀鸡鸭，必须反折其颈项，当它被刀戮穿其心，鸡鸭的咽喉被断而反折，鲜血流得无可再流的时候，神识未去，即被置于沸汤中，以烫去它的毛羽，这何以异于刀山剑树，何以异于镬汤。鸡鸭经过镬汤以后，有时还须经火烤，所谓烤鸡烤鸭，这不又是炉炭吗？活鱼之被刮鳞，蟹、鳖、黄鳝之被投下沸汤，这不都是活地狱吗？所以二十世纪以来，战乱相继，这一类的报应分外明显，活生生加到人身上来了！日本人用狼犬咬死的中国人，不知几多。还有什么坐电椅，那就不知道是怎么一回事。土匪之于事主火烫、水浇、灌水、灌油，甚至活埋。炮弹、炸弹碰著了，总得粉身碎骨，这不都是活地狱吗？依佛经说：除开这人间地狱，还得要再受地狱之报。不过杀盗淫的恶因，由我们心起、心造；地狱的苦报，亦生于我们心里。如是因得如是果，天然定律无可逃避，并不一定要有人替我们来管这笔帐。所以我们应把握住这难得的人生，立誓不为身体纵欲，而去造杀盗淫妄，十恶不赦的罪恶。进一步，能够皈依三宝，奉行五戒、十善，必可不失人身而免地狱之报！我们绝对不要以为现在这世界，作恶的人多，倘若个个堕落地狱、饿鬼、畜生；这世界上应该没有几个人了？何以这世界上人口愈过愈多的呢？倘若存了这种误解在心里，那就自害害人不浅！须知果报不可思议！佛不会哄骗我们的！何况富有侵略性的日本、德国，激起第二次世界大战，许多国家，固然弄得残破不堪，它们自身也几几乎亡国！遗下了千古的奇耻大辱，这不是善战者，服上刑的铁证吗？

天、乃至地狱，皆称道者，道即是道路。譬如一个人，刚死去的时候，就乘著今生，或过去生，所有的善恶业因，向这六条道路中的某一条道路走去，所以称之为道。

第一、信仰性灵不灭

性灵是什么？换句话说，性灵就是心的别名。一切事物，莫不有其体性，或本质，如棹椅以木头为本质，写字的钢笔以金属物为本质，人的身体以血肉为本质，总和起来说，宇宙万有，皆以地水火风之四大为其本质。然而这还是皮相的说法，克实言之，一切事物，皆以心为其本质。所以综合释迦世尊所说的教法，关于宇宙人生问题，有两句结论，就是三界唯心，万法唯识。马鸣菩萨作的大乘起信论上说：‘以一切法，皆从心起，妄念而生。当一切世间境界，皆依众生无明妄心而得住持。……’‘三界’是欲界、色界、无色界。假如不懂这些专门名词，你就把他作为宇宙或天地的熟名字来解释好了。这天地间所有人物，起信论上叫他写‘一切法’或‘世间境界’。这一切法或世间境界，皆从心起，皆依我们的无明妄心而得住持。‘住持’，就是继续存在的意思。

那末！心又是什么？什么是心？依上面所说的，心似乎是一切事物的主体，然而心毕竟是个什么？关于这一问题，确很有趣。因为我们终日吃饭、著衣、做事，以及一切事的筹划，通常皆说是动脑筋，脑筋真的会动吗？脑筋属于物质的血肉，会死的。倘以脑筋为一切动作的主动者，则脑筋死了，我们不也就化为乌有而归于断灭吗？这主张很危险的！要是干脆就说他是心吧！你寻遍了眼耳鼻舌，和五脏六腑，甚至每一个毛孔，都捉摸它不著。要说是没有个什么吧！你头上痒，谁知道用手去抓头；你脚上痛，谁知道用手去摸脚。你走路，一只脚提起，一只脚放下，路的高下不平，行的缓急迟速，谁在这儿做主。一经人家的恭维，你就欢喜；一遭到人家的侮慢，你会恼怒，这一喜一怒，谁在这儿分别。这颗心，还是小如微尘，能周身走动呢？还是大等全身，处处都有？若说是小如微尘，周身走动，我们的头痒，他知道；同时脚痛，他也知道；你一边走路，一边眼见色，耳闻声，一个很小的东西，如何走得这么快，管得这么多？若说是大等全身，在皮肤以内呢？在身外呢？若是在皮肤以内，皮肤以内，还是血肉；若在身外，身外是虚空，不能作我的知觉。是一个？还是多个？是物质的呢？还是非物质的？任凭你怎样说，都不对。所以孔夫子的学生曾经对孔夫子说过：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。这很显然的，就是以孔圣人之博学多能，他对于这近于虚玄的心性问题，都避免不谈。在孔子之前的老子，他在道德经上曾说过：‘道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；无名、万物之母。’又曰：‘道、常、无名。’又曰：‘忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真。恍兮、忽兮、其中有物，其物甚真。’算是猜得好！但总觉得有点恍忽，况肯定的说他是‘常’，在佛法上说，有‘常见’外道的嫌疑。后来孟子主性善，荀子主性恶，固然是只能各见一斑。就是后来的汉宋诸儒在大学，中庸上所透露出来的，如‘君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大、天下莫能载焉；语小、天下莫能破焉。’费而隐者，言其体甚隐微，其用甚大。那怕你是愚夫愚妇，日用寻常，穿衣吃饭，都不离此；要是彻底研究清楚，虽圣人亦有所不能。天地之大，人还有不满意它的时候，而君子之道，大的时候，大到天下莫能载；小的时候，小到天下莫能破。这有点近于佛法上说的大而无外，小而无内的话。可是儒家总是借君子之道来代表，总不免闪灼其词，不够明朗。至于印度的许多外道，那更是不足谈，佛家一概呼之为群盲摸象。

然则佛教对于这问题，是怎样一个说法呢？佛教将这颗心，分为真妄的两部分：就是真心和妄心。真心呢，有时叫真如，有时叫实相，有时叫法界或圆觉，或大方广，他的名目很多。都是我们的教主，就当时事，对当时人，因机说法，所以安立的名目不同，含义亦很有差别。佛说的经，和祖师们作的论，对于说明这个心的方法，有在积极方面，作具体的表现；有在消极方面，用抽丝剥茧的方法，从反面来显示。在佛学上的术语，前者谓之表诠，后者谓之遮诠。

表的方法，多以体、相、用三大来说：

一、体大者、就是说心的本体。这心的本体，在时间上说，是竖穷三际。三际就是过去世，现在世，未来世。不管人和物，都离不开三世。我是人，就以我来说：我今年五十一岁，第五十一岁是现在世，前此之五十年是过去世。假定我可活到六十岁，则自五十二岁到六十岁的这九年在未来世。五十年前再过去，这世界上没有我；未来之九年过完了，再向未来去，这世界上也没有了我。那末！五十年中之第一年，是我一生之初始；九年中第九年，是我一生之终结，个人如此，人人如此；人如此，物亦如此。即使这山河大地，和天空的月亮太阳，皆有初始，有终结。我们的心体呢！他是过去过去不见其始；未来未来不见其终。也就是说，心的本体，既没有初生的一日，也没有死亡的一日，所以叫竖穷三际。穷者、尽也。尽过去之过去，未来之未来，永远寻不出他的始初和终结的一天。在空间上说：他是横遍十方。东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下、是为十方。就是心的本体，不是如前面所说的，细如微尘，或大等全身。他的体积，可以说充满了十方，比虚空还要大。我们想想，是凡没有事物的地方，都是虚空，简直没有边际。更奇怪的是：大起来，固然充满了十方，凝聚起来，也可以比针尖还要小。所以经上曾经说它‘其大无外，其小无内。’儒家也说：‘放之则弥六合，卷之则退藏于密。’上下四方，谓之六合，最小的地方谓之密。弥者、满也。卷者、缩小的意思。照这样说，心体不一定是大，也不一定是小。但前面在时间上说他是竖穷三际，那不是等于道家所说的，‘道、常、无名’的常吗？这我们要知道，说它竖穷横遍，乃是借言语来表示，同时还有遮的方面，遮的方面，就是它非常非无常。道家说‘常’嫌太肯定，所以在起信论上，就有过这样的话：‘心真如者，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。’离言说相者，不可以用言语来表示它，一落言语，便成定法。离名字相者，既不可言说，那里能随便安立它的名目。离心缘相者，不可以言语来形容它，为它巧立名目，更不可以妄心来缘虑它。缘虑者，想像、猜测也。最后的结果，定它一个‘不可思议’。虽有真如、法界、等等的名目，不过为使众生循名责实，假设而已！体大的大字，是说心的本体，在时间上，无始无终；在空间上，是了无边际，所以说它为大。世间上一切事物，都够不上称大，唯有心，没有第二法，可以和它比拟，才真正算是大！

二、相大者、心的本体，既不可以心思，复不可以口议。这还不等于前文所说的捉摸不著，渺茫难知吗？因为这样、所以第二再谈相大。相者就外表说，心体既不如物质之可以捉摸，然既有其内在的本体，必有其外在的相状。那末！他的相状是怎么一回事？这在马鸣大师作的起信论上说过，第一、有大智慧光明，能遍照法界。第二、有真实知见，能的确认识一切事理的真相。第三、心体的本身是清净的，清凉不变的。够了、有这几种，足够我们从外相上来体认真心的本体。不过体认到底是体认，不是亲证到真心本体的我们，总还不免糢糊。所以必得要佛菩萨的地位，才能受用到这，智慧光明，清凉不变的功德相。我们只有用反省法，来比照一下就可以想像到它是事实。我们首先要承认，我们日用之间，眼见色、耳闻声、分别是非，认识好丑的这是妄心，这妄心是充满了愚痴黑黯，决无智慧光明之可言。何以见得呢？你试想我们这社会上，可说没有一个人不自私自利，普遍的毛病是：争雄逞霸，结党营私，投机取巧，屯积居奇，纳贿受赂，贪赃枉法，奸巧欺诈，满眼所见的无非是贪欲嗔恚。你看够得上‘智慧和光明吗？’同处在一空界之中，一天之所覆，一地之所载，无端的要分疆分界，分种分族；同处在一国一乡一家之中，却要分出许多亲疏彼此。因此就有以强凌弱，以众暴寡，竞争残杀，互不相下的大小祸乱，在历史上不知道有几多。相生相养，共存共荣，这些好听的话，成了辞典上的剩语。宇宙间万事万物，都是互相依赖，共相构成的一个假相，原没有永久存在独立而不改变的个体。如人类必须靠五谷的营养，才能生存；五谷必须人们去种植，才能滋长。人身的五体，必须借心力的支配，才能做事；心无五体，他的力用也就发不出来。所以整个的天地、国家、社会、家庭、人生，无不是短时间的一个假相的存在。如石火电光，一转眼就成过去。人们偏偏要在整个幻相之中，妄认为实有。起贪嗔痴，造杀盗淫，这都是对于‘一切事理的真相，认识不清。’所以才有我们这黑黯而污浊的世界，并且永远的污浊下去，没有澄清的希望！就因为我们日常所运用的都是妄心，——贪嗔痴爱等——妄心都是染污的，由这柒污的妄心埋没了我们的‘智慧光明’。所以妄心的本身是染污的，不是‘清净’的。贪嗔痴爱的妄心，是热恼的，不是‘清凉’的。喜怒哀乐，得失荣枯，随著外境的牵引和刺激，时时刻刻在变，完全不能自主，所以不是‘不变’。翻过来说：诸佛菩萨，证得了本真的真心，能克服妄心，不跟著外境的牵引，不受声色的刺激，所以他们的生活动作，清净而自在的，光明和智慧的。我们要试探一个人的性情，是躁急或是柔和；是暴虐或是慈悲，只要看他日常行动的外相，就可知道他的内心。我们从佛经上所说的，诸佛菩萨的行动、言论、志愿，就可以知道诸佛菩萨的智慧光明，清净无染，与乎清凉不变的自在受用。这是由外在的相而能推知到内在的体，所以必须明白相大。相亦称大者，因体大之所在即相大之所在，相不离体故。如潮湿的所在处，即水的所在处，是一样的。

三、用大者、用者作用。谋佛菩萨，业经证得不可思议的心体，具有智慧光明，清净无染清凉不变的功德相。然而、这与我们有什么好处？倘于我们没有什么好处，那何必数他人之宝呢？所以第三再说他的作用。

起信论上说：‘真如用者，诸佛如来，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，但随众生，见闻得益，故说为用。’这意思是说：诸佛如来，破灭了无明妄心，见到本有的法身——心体——，这时候自然而然的就发生不可思议的种种业用来，业用就是作用。并且这作用和真如心体，一样的遍满一切地方。然而、为什么不能像太阳光一样的使我随便看到呢？这是要看众生的根性、福报是怎样，所以见到的形象，和听到的法，都各各不同，但同样的都能得到利益。所以二千多年前，我们的教主，释迦牟尼佛，就是现佛身到这世界来，为当时的众生说法；同时也是当时的众生，根机成熟，福报现前，所以能见到佛身。诸佛如来，不但可以现佛身，并且还可以为我们的父母眷属，或善友知识。我们虽生在佛后，然而还能见到佛像，读到佛经，亲近到善知识，还算是有根机和福报的呢！再向后去就不行了！因此我们要知道，佛身、佛经、都是用大。而且佛在世的时候，常常放光、动地，将我们这污浊世界，变成清净庄严的世界，那更是不可思议的用中之用，我们切不可辜负这人身。

上文已将真心的大概说过，其次就说到妄心了：妄者虚妄，或幻妄。譬如我们眼球发炎，就看到灯的四周有红绿圈子，这红绿圈子，假如说是我眼内生出来的，我眼球无病的时候，为什么看不到；如果说是灯上生出来的吧，眼球无病的人又为什么看不到。眼既不生，灯亦不生，毕竟这红绿圈子，从什么地方生的？想想看！这是眼球有病，因著灯光的刺激，幻妄而有的；眼球病愈，或灯火熄灭，红绿圈子，马上就无立足处。这是妄字的真相。然而、我们的妄心，又作何说法呢？这在唯识论上讲得最明白。唯识论上说：我们的心，最主要的有八个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。八个识中，尤以第八阿赖耶识为主体，而第六意识的活动力最大。眼、耳、鼻、舌、身的五个识，各各依靠本身的眼、耳、鼻、舌、身的五根，对著色、声、香、味、触的五尘，分别发出认识好丑，和断定取舍的作用。不过前五识依五根对五尘发生认识和取舍时，必须有第六意识来帮助，才能发生决定的作用，这在唯识学上的术语，叫同时意识。及至五尘的外境，皆已过去，而我们的内心，仍然在这里，回味刚才过去的色相，如何如何的好看或不好看；声音好听或不好听等等的分别，好的则必取之而为我所有，而后我心方快；不好的则必去除之，而后我心方安。常人以为是动脑筋，其实这就是第六意识单独的在这里起作用，这叫做独头意识。所回味之过去的色等五尘，在这时仅有影子在我们意识里出现，这叫法尘。即使你睡眠，第六意识，还是在动，那就是梦境，梦境中照常有喜怒、哀、乐、爱、恶、欲，那便是梦中独头意识。所以说第六意识活动力最大，它是以第七识为所依根的。这六个识，专对外境，发生认识的作用，所以不叫它心而叫它‘识’。第七末那识呢？末那、印度语，中国话为染污意。因为第七识，夹于前六和第八的二者之间的。它的功能，是外执前六识与其所攀揽外面的尘境为我所有，内执第八识的见分为我的主体。譬如某一个人对我来一番恭维，我就欢喜，对于那个人就发生好感，而脑海中同时就有很深的印象。或者我们投文稿于报章杂志，这报章杂志一到手，且先查阅我的文章登了没有。一看到自己文章的标题，马上就浑身轻松，满心愉快，凭你多忙，亦必从头至尾一字不遗的看上一遍。倘若错字多了，作兴还要发脾气，骂校对和排印的人混蛋。同时介绍别人，这是我的拙作，请你指教！至于别人的文章，就觉得不顺眼，或者似乎没有空去读了。你留心自己，或冷眼看人，这一类的事多著呢！这都是第七识，执我的作用。内心外境，本无有我，而第七识，妄执有我；内心外境，都是众多条件构成功的幻相，其本身并无不变性，长久性或实在性；而第七意妄执以为不变、长久、实在。以致起贪、嗔、痴，造杀、盗、淫、沉沦生死海，受苦无量，永无出头之日，因此、所以叫他染污意。再讲第八阿赖耶识，阿赖耶、中国话翻为含藏，以其能包含收藏故。含藏些什么呢？前面曾说过，第七识夹于前六与第八二者之间，内执第八识的见分以为我。所以第七识，将前六识揽取的外境，如好的，不好的，恩、怨、愁、恨，一切善恶的业因，一一都收藏到第八识里。等到机会成就，一一再搬演出来，因此我们又叫第八识为识田。

在唯识学上，这八个叫心王，还有五十一个心所。心所者？心王家所使用也，如家主役使家奴一样。我现在将心所的名字，一一写出，因为必须读过百法明门论，与八识规矩颂，才能见到听到；假使仅读普通佛书的人，往往听讲经法师讲到，就感到生涩与头痛。五十一心所，分为六类，今列表如下：

┌一遍行五—触、作意、受、想、思。

│二别境五—欲、胜解、念、定、慧。

五│三善十一—信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。

十│四根本烦恼六—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。

一┤五随烦恼二十—忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭。（此十为小随。）无惭、

心│ 无愧。（此二为中随）。

所│ 不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。（此八为

│ 大随。）

└六不定四—悔、眠、寻、伺。

八个心王，对这五十一个心所，各各所该的，还有不同；前五识各各该有遍行五个，别境五个，善十一个，两个中随，八个大随，根本烦恼中的贪、嗔、痴三个，合共三十四个。第六意识于五十一个心所全该，所以他的活动力最大。第七末那识，该遍行五个，别境五中的一个慧，根本烦恼中的贪、痴、慢、恶见四个，大随烦恼八个，共十八个。第八阿赖耶识，则仅有五个遍行心所。这八个心王，所该的心所，各有多少不同，经过弥勒、无著、天亲，诸大菩萨的深思熟虑，而后下的定评。如欲深明其底蕴，非读法相宗的典籍不可，我只能作概略的说明。八个心王，为妄心的主要成分，五十一心所，为八个识，对内对外，所起各别不同之作用。如眼见美色，则注视不已，或反复观摩，是眼识之贪；同时心里则恋著不舍，是意识之贪。又如一遇不如意的境界，或无故打我、骂我、毁谤我，则必面红耳赤，怒目相向，是身眼二识之嗔。心怀报复，是意识之嗔。对这欢喜的，不欢喜的两种境界，虽成过去，而心里犹在打算，那好色如何便得为我所有；那侮辱我的人，我如何的便能报复他，这是意识上个别的贪嗔。这贪、嗔的由来，由于七识的执我，好色必为我所有，侮慢我，我必报复，这都是我执的表示。故七识念念贪著于我故有贪，无我而执有我，故有痴，同时也就是不正当的恶见。不能对外直接起表现之作用，故无嗔。诸如此类，其他则可想而知。第八阿赖耶识呢！它仅有五个遍行心所，简直不起什么作用，完全由前六识攀揽外境，第七识对内对外来展转传送。可是前七识遇到障碍——如肉躯已死或闷绝的时候——，不能发生作用时，则皆退处于第八识之中，是为种子位；障碍消除——如闷绝已醒，或死后转生——，则前七识又一一从第八识中，分发出来；而各识所该的心所，也一一因外境的牵引，从各个本识中先后放射出来，是为现行位。如蜗牛的两支触角，你要是以指头碰它一下子，它就缩进去，过一息它又照样伸出来一样。第八识，虽不直接造善造恶，而前七识所造的善恶业种，却一一都收藏在第八识里，不杂乱，不失坏。在时间上，不怕经过几千万年；空间上相隔几千万里，机缘一经成熟，就会从种子位而发生现行。

说到这里，关于心的问题，应作一个结束。我起初所标示的是：要明白六道轮回之所以然，必先信仰性灵之不灭；这不灭之性灵，即泛常所说的心。佛学上将这心，分为真心和妄心，妄心再分为八个识的心王，五十一个心所；五十一个心所，与前七个心王，又统收归于第八阿赖耶识。那末！我请读者们，且先牢牢记住这真妄二心的道理，然后再读下文！

五、五戒的内涵

五戒，就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

（一）不杀生而仁慈

生是生命，凡有生命的动物，无不贪生怕死，我们爱护自己的生命，怎可以随便杀害其他生命呢？所以皈依佛门，第一条要守的戒律，就是不杀生，不食肉，以培养仁慈的德性，以扩展个人的爱心，以保持身体的健康。因为一般动物，也和人类一样，随时都可能发生各种疾病，我们将有病动物的血肉，送进自己的肠胃，不怕病菌传染吗？就算是健康的动物吧，但动物被捕杀时，其内心的恐惧，愤怒，怨恨，悲哀与痛苦的情绪，往往令其细胞产生毒素；人们将含有大量毒素的肉类，吃入口中，藏到体内，日积月累，人体细胞，自然会产生大量毒素，因而引生很多意想不到的疾病。何况动物被杀死后，体内胞细组织，立即开始腐败，细菌亦不断成长，再经过由屠场送往冰库，冷藏，储存，运送，销售，购买，烹饪，进食，一连串的操作过程，肉类不断腐败所产生的细菌，也就更多，更毒。专家们将其浓缩涂在老鼠表皮，三个星期就引起癌肿。所以素食，的确可以减少由肉类传染的疾病，可以避免由肉类毒素，所引生的各种奇难杂症。

因果经说：‘今生多疾病，前身杀孽重。’不仅说明因果定律，自作自受的道理，同时也说明了很多出家修行的人，为甚么会被恶疾绵缠的原因，因为出家修行的人，今生虽然持戒修行，但前世未必不杀生，不食肉。所谓：‘假使百千劫，所作业不忘；因缘聚会时，果报还自受。’由于宿生恶业所追，怎得不病？除了戒杀放生，实行素食，加以诚心忏悔，以谋消除宿业之外，别无他图。

可惜很多人，都不明白三世因果报应之理，不知忏悔，不肯戒杀放生以赎罪，反而每因疾病需要吸取营养，而杀害生物，滋补自己；即使是信佛的人，亦不例外。我们抚心自问，一日三飧，一年三百六十五日，一百年就是三万六千五百日，人的一生，在十多万次进食中，究竟杀害了多少生物，实在无法统计。古人说：‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。’请各位想一想，屠场里堆积动物的尸体，与战场上人类的尸骸遍野，有何分别呢？

由于食肉的人太多，肉商为了供应市场需要，不得不扩建屠场，增加屠工，大量杀戮生物。由于杀生共业所感，致使我们的世界，不止充满杀机，而且杀气腾腾，天灾人祸，随时降临。第一次世界大战，杀人之多，古所未有，有心人都希望阻止战争，可是仅仅距离二十年，又爆发第二次世界大战，死伤人数，远远超越第一次大战。现在，世界各地，又战火蔓延，万一不幸，导致第三次世界大战，势必毁灭人类前途。因此，我们戒杀素食之目的，已非只限于为个人的健康问题了，我们为了全人类的前途与幸福著想，就应该戒杀放生，实行素食，以扩展爱心，以停止杀业，以避免战争，取消浩劫，导人类于永久性的和平。

（二）不偷盗而义利

世间物各有主，不应该不问自取，甚而少至一针一线，一花一草，一枝笔、一张纸，不与而取，都犯了偷盗之罪。很多人都以为自己是正人君子，而且家庭富有，地位崇高，怎会作贼，盗取他人的财物呢？其实，偷盗并不限于明抢暗偷，或持械打劫；而是包括用不正当的手段，贪求非份的财物，以及欺骗奸诈，强夺巧取，走私漏税，盗取公物，欺世盗名等不道德的行为。此外，如果运用自己的聪明才智，侵损别人的权益；或利用自己的权力与地位，令他人不得不赠送礼物；或欺压良善，夺取他人晋升的机会，甚至为了贪求方便，侵占了他人小小的便宜，或因不守时的坏习惯，令对方付出宝贵的时间，都是属于偷盗的一族。所以我们在日常生活里，在创业过程中，或在社交埸所上，往往犯了偷盗之罪而不自觉；小则令别人遭受损失，大则引起社会纠纷，甚或导至战争。因此，佛特别制不偷盗戒。身为佛弟子的我们，不但立身处世，要做到‘正其义而不谋其利，明其道而不计其功。’不苟取不义之财，还要乐善好施，奉献自己所有，扶危济困，福利群生，实行布施，以除悭贪。

（三）不邪淫而礼节

古人说：‘万恶淫为首。’佛言：淫欲是生死根本，我们欲想超出生死轮回，一定要断淫。楞严经教导修行的人，必使淫机，身心俱断，连断性亦无，始可进修佛道。所以佛制出家弟子，要绝对戒淫，不可涉及男女私情。即使是在家学佛人，亦要清心寡欲，洁身自爱，不得恣情纵欲，不得见色起心，不得强暴非礼，不得乱伦邪行，不得涉足舞场妓舍，或涉及婚外情；以免制造纠纷，导演家庭悲剧。特别是三宝弟子，更要崇尚礼节，行为端庄，思想纯正，实行佛化家庭，使家中下一代，自小就接触佛教的道德教育，自小就养成‘非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听’的良好习惯，将来长大成人，立足社会，必然不会受社会色情风气的影响，而成为浊世的清流，不致沉沦欲海，无法自拔。所以身为家长，无论是为了家庭幸福，或是为了下一代，都应该受持不邪淫戒。

（四）不妄语而诚实

语言，是人类社会维系公关的主要桥梁，亦是毁灭人类前途的导火线，所以古人说：‘一言兴邦，一言丧邦。’不可不慎。佛为了救护人的口业，特别制定不妄语戒，教导我们说话要诚实，报导要正确，不可以因贪求名利而妄自夸大，自赞毁他；不可以因嗔恨对方，而粗言恶语，破口大骂；不可以因妒忌别人，而挑拨离间，妄言中伤；不可以因取悦于人而花言巧语，欺骗奸诈；特别是修行人，更加不可以，未得圣人之道而言已经得，未证圣果而言已经证，希望对方尊敬供养自己，以满足个人的私欲。当知妄语之罪，自毁信誉，破坏公关，导人迷信，死必堕落地狱，罪毕转生为人，还要常受诽谤，语虽诚实，人不信受种种恶报，非戒除不可。

（五）不饮酒而正智

酒能麻醉人的心智，酒能损害人的健康，酒能令人丧德败行。四分律说：酒有十过，三十六失。现代科学，已经证明，饮酒可能引生各种疾病，损害身体，讲究卫生，珍惜前途的人，都自动戒酒，何况佛弟子？佛在世时有一出家人，已经证得阿罗汉果，神通自在，能降伏毒龙，被称为降龙比丘。一次因乞得含有酒精的食物，呕吐大作，醉卧在地，饱受虫蚁欺负。又有一比丘，因醉酒丧智，头脑不清，看见邻家园子里有一母鸡，便捉来杀食，及邻家主妇，跑来追问时，不止否认，还借酒行凶，奸淫人妇；因为饮酒，杀盗淫妄之罪都犯了，因此，佛制凡是佛弟子，不得饮酒。包括一切含有麻醉或刺激性的东西，都要戒除，以保持理智清醒，行为正常，免因醉酒破戒，或借酒行凶。

据上可知，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，就是仁、义、礼、智、信的道德行为，亦是做人的根本。特别是人的质素，先天就充满了贪嗔痴种种心理毛病，加以外界物质的诱惑与刺激，很容易策动身口七支，作杀盗淫妄等恶业，自害害人，甚至破坏社会秩序与治安，给人间带来很多人为的灾害与祸患。因此，佛制五戒，要弟子们严格遵守；五戒受持清净，然后可以进行求受沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒，以及菩萨戒。如果人皆实行不杀生，仁慈爱物，就可以保障一切生命的安全；杜绝社会上种种残杀，谋杀，暗杀，奸杀种种罪恶行为。如果人皆实行不偷盗，重义轻利，就可以保障他人财产的安全；减少社会上明抢暗偷，持械打劫等罪恶案件发生。如果人皆实行不邪淫，尚节守礼，就可以保障婚姻安全，家庭幸福；取消社会上非礼强奸，乱伦丧德种种败行。如果人皆实行不妄语，诚实可靠，就可以保障自他的信誉与权益，维护社会正常公关；止息人间妄言绮语，挑拨离间，以及是非口舌之争。如果人皆实行不饮酒，保持头脑清醒，提高理智，就可以保障自他行为的安全；保持正常操作，不致醉酒闯祸，或醉酒驾驶，以导致种种意外发生。

三、皈依的意义

皈依是甚么？皈是皈向、皈宿，依是依靠、依托，依赖。如游子归家，依靠父母；亦如浪子回头，找寻归宿；亦如学生依托老师，弟子依赖师傅一样。我们寄生在业海茫茫的五浊五世中，如果没有可靠的信仰对象，作为我们精神的寄托与归宿，没有良师益友给我们依托和信赖，难免依世起倒，随俗浮沉，或被烦恼的波浪冲击，漂流生死苦海，无法靠近觉岸，摆脱六道轮回的苦恼。现在，皈依三宝，等如已经找寻到归宿，前途有所依赖。印光大师说：‘归者归投，依者依托；如人堕海，忽有船来，即便趋向，是归投义；上船安坐，是依托义。三宝为船，众生归依，即登彼岸。’因为三宝，是黑夜的灯塔，苦海的慈航，我们皈依三宝，等如在无明黑夜中，获得真理之光的照耀，亦如在烦恼波涛汹涌的生死苦海中，忽遇三宝的慈航，若能归投慈航，归向三宝，依托三宝作为我们生命的导航，一定可以渡过苦海，登陆觉岸。

又皈字从白从反，白的反面就是黑，黑的反面就是白，正是代表人生的两面；白表示智慧的光明，黑表示愚痴的黑暗。众生久远劫来，长期被无明烦恼的黑暗，障蔽自性的智慧光明，以致颠倒行事，随业流转，轮迥六道生死，从迷积迷，无法走出黑暗，奔向光明。现在，由于住持三宝的教导与接引，用清净的身心皈依三宝；皈依佛，依靠佛宝的觉悟，启发自性的觉悟，从颠倒迷惑中回头，提高理智，发菩提心，趣向佛道；皈依法，依靠佛的法宝，启发自性的正智，从邪知邪见中回头，提起正念，了解真理，增长智慧；皈依僧，依靠僧宝的清净，启发自性的清净，从五浊恶世的物欲洪流中回头，步著诸佛菩萨的后尘，踏著一切贤圣僧的足迹，走上菩提觉道，奔投宝所，回归真理之邦，以佛教的真理，作为自己生命的归宿。所以皈依三宝的意义，不止是反黑为白，反迷为悟，反邪归正，反愚为智，反染为净，彻底改造自己；还要由皈依事相的三宝，进而皈依自性的三宝，最后亲证理性三宝。

有人问我，学佛是否一定要皈依三宝？我的答案是：‘一定要’。理由是：我们既然决定归向佛门，学习佛法，为甚不肯定自己的身份呢？例如我们选择一所理想的学校，准备投考攻读，当然要先进行正式注册，然后入学。同样道理，我们准备进入佛教最高学府，攻读人生哲学，当然要皈依三宝，进行注册和报到。因为三宝，是佛教最高学府的负责人，佛是创办人兼仁慈的院长；法是教材，教学目的，和教学方法；僧是助理教授，亦是勤劳的服务员兼继承人。我们归依三宝，等如正式注册，进入佛教德智兼顾，解行并重的最高学府攻读，研究宇宙人生的哲理，以及学习自觉觉他，自利利他的手段，和发掘真理，体验真理的方法，直至觉行圆满，二利究竟，就可以完成学佛的课程，与佛同等，成为宇宙的大觉圣者。

不过，我们要知道，三宝一体，是不可以分割的。因为如果只有佛宝，没有法宝、僧宝，用甚么来教化众生呢？又由谁来学习与弘传呢？等如没有教材与方法，又缺乏助理与承继人员的学校，怎样培训学生？如何继往开来？在法宝方面说：如果没有佛宝与僧宝，那么，由谁来证理，又由谁来修学？等如没有创办人与继承人的学校，可以成功吗？有前途吗？若站在僧宝的立场：如无佛宝与法宝，既无修学的方法，也无修学之目的，凭甚么修学，又为甚么要修学？等如没有教材，没有教学方法与目的，教学生学习些甚么？又学来作甚么？综上可知，三宝一体，互摄互融，不可分割。我们归依，一定要同时归依三宝，信佛，学法，敬僧三部曲，缺一不可。

可惜很多人都不明白这点，以致有人，不信佛，不敬僧，但能讲解佛法；如各地大学讲师，虽然可以讲解一些佛教的道理，但他们根本不信佛，不敬僧，更莫论修持了。此外，亦有人信佛，学法，但不敬僧。如住持佛教寺院，甚至为人讲解佛法的居士等。尤甚的是有人，只知皈依一个人，竟然不知佛是何人，法是何义，僧代表甚么？更谈不上信佛、学法、敬僧；但凭师父吩咐，即使是违背因果，不合佛法，亦义无反顾。无形中分割了三宝，破坏了三宝，实在罪过。因此，我们应该知道，皈依佛门，必须要同时皈依三宝，在深信依赖三宝的虔诚意识中，不断修学佛法，净化身心；由住持三宝的接引与启示，如理解别相三宝，进而学习与修持别相三宝的教、理、行、果，启发自性三宝，亲证理体三宝，才是真正的皈依三宝。

“缘觉摄者”。本经没说缘觉，缘觉就包括在声闻里面。“缘觉观十二因缘而得开悟。虽十二支”，这十二支，就是十二个科目。“而束之不出四谛”，‘束’就是‘归纳’，归纳起来也离不开四谛。所以四谛在小乘法里是根本法轮，十二因缘不过是把四谛展开来，详细说明而已。“虽有利生之心，而亦未广，故摄声闻中”。梵语辟支佛，‘辟支’翻做‘缘’，‘佛’翻做‘觉’。所以缘觉就是辟支佛。他是从十二因缘而开悟的。这一类人虽然也度众生，但是不主动，跟阿罗汉一样，你去找他，他看你过去生中跟他很有缘份，就度你。你去找他，他会入定观察，如果过去生中跟他没有缘，就不度你。为甚么？因为讲了你不相信，也不愿意听，所以他省得说话，你也省得烦恼。菩萨慈悲心重，主动教化众生。阿罗汉跟辟支佛不主动教人，所以属于小乘。

“缘觉观十二因缘者。一无明。谓烦恼障烦恼道”。从这一段开始，将给我们简单说明，甚么叫十二因缘。第一是‘无明’，此地是讲‘枝末无明’，不是‘根本无明’。根本无明，破一品，成为圆教初住菩萨，法身大士。阿罗汉跟辟支佛也破了无明，但不是根本无明，而是破‘枝末无明’。‘枝末无明’就是‘见思烦恼’。四谛里面叫见思烦恼，十二因缘里面叫无明。无明就是见思烦恼，就是迷惑！这是烦恼障，烦恼道。‘烦恼障’是‘见惑’，‘烦恼道’是‘思惑’。见烦恼、思烦恼，就是无明。“二行。业障业道。”。第二是‘行’，你有烦恼障，有烦恼道，就是你有见思无明，你一定会妄动，‘行’就是造业。业障业道，它造作，以‘无明’是缘，‘行’是因，‘无明’比较远一点，‘行业’较近。如果拿祖孙三代来说，‘无明’是祖父，‘行业’是父亲，生下来的儿子就是底下的‘识’。‘识’是‘果报’。下面五条都是识，都是果报。所以与这个果远一点的叫‘缘’，密切的叫‘因’。所以‘无明’是‘缘’，‘行’是‘因’，有因有缘，后面就结果，这就是业障业道，我们今天通通在造作。“此二支属过去”，这二条是讲过去的。因为你过去世迷惑、颠倒、造业，你这一生就受报，这是果报，这受报怎么报法？先来投胎。我们在六道里以人道做例子说明，其余五道都没有例外，都是一样。

“三识”：人道里面，先‘识’，‘识’就是‘神识’，我们俗话讲‘灵魂’，灵魂来投胎。“托胎一分气息”，神识速度非常之大，可以说超越时间、空间，神识超越时间、空间，孔老夫子虽然没有明说，但是从他的文章里面，也透了一点消息。他在‘易经系辞传’里面，讲‘游魂为变’，‘神识’孔老夫子称它做‘游魂’。说游魂绝对正确，为甚么？它动的速度太快了。他这两句话‘游魂为变，精气为物’。跟佛法讲的宇宙人生观完全相同。‘物’就是‘物质’，物质从那里来？‘精气’为‘物’。可见得孔老夫子并不承认真正有物质存在，物质是甚么？精气而已。现在科学家不承认有物质，物质是甚么？是振动。振动、光动，是一个幻象，不是真正有物质。所以用孔老夫子在两千五百年前的‘易经’中说的，跟现代科学能相应。佛法说得更详细。孔老夫子讲的‘精气’，在唯识里面是‘见分’，‘物’是‘相分’。见相同源，见相不二，这是佛法里面所说的，所以说神识来投胎。

说老实话，夫妻一定会生儿女吗？不见得！有很多人结婚一辈子，不生儿女。为甚么不生？没有缘。儿女要跟你有缘，他才会到你家里来投胎。他跟你没有缘，不会到你家投胎。换句话说他去投胎是要找对象的，你求他，他未必理你。他去找对象，找甚么对象？过去生中存在的关系。

佛在经上给我们讲四种因缘：第一种是报恩的。过去生中你们彼此互相有恩惠，他这一次又看到你了，到你家来投胎。这个就是我们中国人讲的孝子贤孙，他是来报恩的，怎么都学不坏，所谓的好儿女、孝顺儿女，这是过去修的善因。

第二种是报怨的。过去世你跟他有仇恨，这一世遇到，来做你儿女，将来长大了，做败家子，搅得你家破人亡，他是来报复的。所以与人不能结冤仇，外面的冤仇可以预防，他投胎投到你家里怎么办？你怎么防法？你把那个人害死了，好了，他的神识到你家来做你的子孙，做你一家人时，你怎么办？所以决定不能存害人之心！这就是所谓忤逆的儿孙，搅得家破人亡。

第三类是讨债的，讨债鬼。是父母过去欠他的，他来讨债。如果欠得少，养个两、三年他死了，你为他花了不少钱，还清了，他也走了。如果欠得多，大概供到大学毕业，快要可以做事情，他走了，这就是讨债鬼，债务讨清，没事了，就走了。

第四种是还债的。是他欠父母，他这一生遇到了要还债，他要努力工作供养父母。那也要看你们之间债务欠的多少？如果他欠父母很多，他对父母物质供养很厚，如果欠的债务很少，他对父母的生活供给很刻薄，反正让你饿不死就好了。为甚么？还债的！这一类人对于父母虽然能供养，没有恭敬心，没有孝顺心。报恩的有孝顺心，还债的没有孝顺心，甚至于眼里还嫌弃父母，讨厌父母，但是他生活费用会给你，至于多少？那要看他从前欠你多少。佛告诉我们事实真相，一家人就是这个关系集合。

家庭如此，一族人也是如此，凡是你所认识的亲戚朋友都是如此，只是恩怨债务更少一点。恩怨债务多的时候，就变成一家父子兄弟，远一点就成为亲戚朋友。所以人与人之间都有缘份。你走到马路上，一个陌生的人对你点头笑一笑，也是从前的缘份。看到陌生人素不相识，一看到就不顺眼，也是过去的缘份。所以把这个事实真相搞清楚，我们真是起心动念不能不谨慎，千万不要跟一切众生结冤仇，不要跟一切众生有债务的关系。欠债的要还得清清楚楚，免得来生再还，这事情很麻烦，所以儒、佛的圣贤教训，都是劝我们把这些恩怨化解，这是最善、最圆满的方法。这就说明投胎不是随便偶然的，它与过去生中有密切的关系。刚投胎来的时候，就叫‘识’，不能叫它是‘名’，所以母亲怀孕，是神识来投胎。

“四名色，名是心，色是质。”‘名色’，是指胎儿还没有长成形状，大概在一、二星期，十四天的样子。没有长出形状，甚么也分不出来，只是一块肉团。但是肉里头有神识，所以叫它做‘名色’。‘名’就是‘心’，它是活的，它不是死的。‘色’是‘物质’，所以叫‘名色’。

“五六入，六根成此胎中。”胎胞长大了，就叫‘六入’。‘六入’就是‘胎儿’成形了，是一个人的样子，六根长出来，这个时候叫‘六入’。六根不俱的时候叫做‘名色’。‘识’、‘名色’、‘六入’这三支都是在胎中。

“六触。此出胎”。第六是‘触’，‘触’就是出胎了，与外面境界接触，也就是出生了。从出生一直到老死，都与外面境界接触，所以离开母体以后都叫做‘触’，触的时间非常长。

“七受。领纳前境好恶等事。从识至受。名现在五果。”‘受’，是“领纳前境好恶等事”。触是没有好恶、没有喜欢、没有讨厌、也没有害怕；像婴儿，自己拉的大便也吃。这是因为他有‘触’，但是没有‘受’，这时候他甚么也不懂。等到逐渐长大，他就有好恶之感受。在没有‘受’之前，我们中国人常讲‘天真’，他心里面清净，快乐，没有忧虑、没有好恶。从前人天真的时间长，一般要到十岁以后。在从前，像我这个年龄，大概在十岁以后才知道有好恶，十岁以前不知道，这是童年的幸福！现在的小孩可怜，为甚么？我看他一两岁就有好恶的感受了。换句话说，他的童年时间缩短，受苦受乐的时间提早。怎么会提早呢？天天看电视，电视天天教他，所以两三岁的小孩，就会察言观色，就晓得大人的好恶。他们的心里就计较，就要用心机了。从前那种农村社会，童年天真时间反而长，现在缩短了。

所以现在的人不能做，来生投胎做人，太苦了，虽然说现在科技发达，但是现代人生活像机器，人的味道没有了，换句话说，人生的意义、价值丧失掉，这是我们要觉悟。所以这个‘受’，是领纳好恶的境界。这五种是果报，就是这一生的果报。前世‘无明’、‘行’，是缘，是因。有这个因缘，才有我们这一世的果报。诸位要是真正明白佛法的道理，就是认识了宇宙人生的真相。

我们这一生当中，受苦受乐，不必怨天尤人，为甚么？皆是自作自受！苦难不是别人给我们的，是自己造作的，怎能怪人！怎能怪老天爷不公平！起这个念头，更是造罪，罪造得更大。发财中奖都是命，没有这个命，把菩萨鬼神的像毁了，造罪就更大。我听说有玩六合彩的拜佛菩萨，保佑他要中彩，不中彩，第二天就把佛菩萨拿去砍头，拿去烧掉，这造业！怨天尤人，造的罪业就更重了，所以这个‘受’，是有因果的。

“八爱。爱男女金银等事”。八爱、九取、十有这三条，就是现在这一生的造作，第一个是‘爱’，爱甚么？贪爱，“爱男女金银等事”。爱的范围太广了。‘爱’就是‘无明’，就是‘迷惑’。爱了之后就有行为，就有造作。造作底下就是‘取’，爱之后就‘取’，“是见一切境界生取著心”。自己喜欢的，要把它占有，这是‘取’。不喜欢的，要叫它离开，也是‘取’，都是取著。这叫造业，造作。起心动念造作都是属于这个字。所以‘爱’跟‘取’，“此二未来因，皆属烦恼，如过去无明”。这就有了业习种子，造业后面就有‘有’。‘有’甚么？阿赖耶识里面善、恶种子种下去了。有了种子，来生就要受报。所以我们今生的造作‘爱、取、有’，一一成就是作未来因缘，属业道，如过去无明、行。

“十一。未来受生事”。第十一‘生’。生是‘未来受生’。来生还要轮回，还要去投胎。“十二老死”。投胎之后，永远轮转，这叫轮回。你要晓得为甚么有轮回？轮回的道理是甚么？十二因缘就是给你解答这问题。为甚么有轮回？轮回是自己造的，轮回的现象就是这样可怕，这是我们要觉悟。觉悟之后要如何离开轮回？实在讲，离开轮回，果上是离不开的，有人生活很痛苦，觉得人生没有意义，去自杀。自杀能解决问题吗？不能！果报上不能解决问题。解决问题要从‘因’跟‘缘’上解决，把‘因’跟‘缘’断掉。我们晓得‘爱’是缘，你能够一切不爱了，你生死轮回就断掉，也脱离轮回。大概权教以下，权教菩萨，缘觉声闻，都从这两个地方下手断掉的。利根的菩萨，大乘菩萨、实教菩萨，从‘有’下手，那就是真功夫。‘爱取不断，但心里头不落印像’，这最高明。跟诸位说：‘密宗就是从这里断。’我们想想，有没有这个本事？‘爱取不断，心地清净，不落印象’，这不是一般人做得到的，一般人，断爱、断取，已不容易；断‘有’是非常不容易。那是大乘菩萨才做得到，叫做游戏人间，那才真正得大自在。有‘爱’、有‘取’，没有‘有’，他不会堕落轮回。我们今天做不到，只有念‘阿弥陀佛’。念阿弥陀佛，我们也‘有’，我们‘爱’‘取’‘有’都有，我们爱阿弥陀佛，取阿弥陀佛，心里有阿弥陀佛。这样就带业往生了。

因为这‘阿弥陀佛’，六道轮回里找不到 — 三恶道里头没有，阿修罗、人道、天道里也都没有阿弥陀佛。所以你在阿弥陀佛上搞‘爱’‘取’‘有’，六道里头都没有办法受报，只好到西方极乐世界受报去。这个妙啊！所有一切八万四千法门，没有这一个法门妙。我们今天‘爱’‘取’‘有’三条都断不掉，换一个念头，换成‘阿弥陀佛’。所以我劝同学们，天天看阿弥陀佛的像，天天念阿弥陀佛，天天念无量寿经，念阿弥陀经，不可以一天中断，真正要做到发菩提心，一向专念，这样就好。

“此即是四谛，所以重开者”。这是把四谛展开，成为十二因缘，“以缘觉之人，先观集谛。所谓无明缘行”，这跟‘声闻’不一样，‘声闻’是从‘苦谛’悟入。‘缘觉’是从‘集谛’断惑。

“所谓无明缘行，行缘识，乃至生缘老死。此则生起。”。这里我们讲流转，随顺十二因缘流转，就是生死轮回。如果要超越六道轮回，你把十二因缘反过来看就明白了，这叫还灭门。“若灭观者，无明灭，则行灭。”，那‘行’就灭了。“乃至生灭，则老死灭”。所以你反过来看的时候，就是智慧。就把这个宇宙人生看破。所以“因观十二因缘，觉真谛理，故言缘觉。此人断三界见思，与声闻同”。他的断证跟声闻是一样的。他比声闻聪明，所以“更侵习气，故居声闻上”。声闻见思烦恼断了，习气没断。缘觉习气都断了。所以比阿罗汉的功夫要高。

习气是甚么呢？佛经里有一个比喻，譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，现在你把酒瓶中的酒倒得干干净净，里面确确实实没有酒了，你再用干布把它擦干净，可是闻闻还有酒味，用酒味比做习气。所以佛弟子当中，有很多是富贵子弟，跟佛出家，富贵人都有傲慢的习气，他证了阿罗汉果，傲慢确实断掉，真没有了，但是有的时候那个骄慢的态度还在，这就叫习气。是不是真有？真的没有，他对人真的是恭敬，可是他习气还在。所以说烦恼容易断，习气难断。但是习气往往会引起别人误会，因此要学谦虚、恭敬、礼让，学这些来断习气。

“束之不出四谛者。若流转门。无明爱取三支是烦恼道。行有二支是业道。此五支为集谛。识名色等七支为苦谛”。虽然十二因缘，讲得比较详细，归纳起来不外四谛。四谛是讲‘苦、集、灭、道’。‘集谛’就是起惑造业，‘无明’是过去的烦恼，‘爱’、‘取’是现在的烦恼，所以这三支都是属于烦恼，就是惑业苦中的迷惑。这个地方我们特别要记住，无明是过去世的事情，是无可奈何。现在对于一切法要是生了‘贪爱’，要是想‘执取’，‘执取’就是占有，这都是迷惑颠倒，这些是烦恼道。‘行’是属于过去世造的业。‘有’是现在的，是这一生当中造的业。既然有业，当然就有果报。所以‘行’与‘有’，这两支就是造业，是属业道。由此可知，我们这个‘占有欲’，（现在心理学上讲‘占有欲’），就是佛门讲的‘造业’，善业自有善果，恶业定有恶报，恶报是在三恶道，善果是在三善道。总而言之都脱离不了六道轮回，所以业实在不能造。