般若。智慧也。波罗蜜。到彼岸也。多。定也。经。径也。言此经乃定心之径路也。此经以单法为名。实相为体。观照为宗。度苦为用。大乘为教相。此五者。经中所说之旨也。单法者。即般若波罗蜜多也。实相者。即诸法空相也。观照者。即照见五蕴皆空妄也。度苦者。即度一切业报苦厄也。大乘者。即菩萨所行甚深般若也。

观自在菩萨。

观自在者。观听圆明。智慧无碍。观有不住有。观空不住空。心不能动。境不能随。动随不乱其真。得大自在圆通也。菩萨。即菩提萨埵之省文。菩提曰觉。萨埵曰有情。谓能觉一切有情。自觉以觉众生也。曰菩萨曰大士。皆尊称佛号之名也。观自在菩萨。即观世音大士也。

行深般若波罗蜜多时。

行深者。谓清净因地之法行已深也。般若。华言智慧。般若智慧。非识心之昭昭灵灵。乃本心真性之光明。照无量世界。通无量劫事。圆明普照之真智真慧也。波罗蜜。华言到彼岸。此岸。乃众生作孽受苦。堕落沉沦之地。彼岸。乃诸佛菩萨究竟到人欲尽净。光明正大之地。多者。定也。时者。时候也。谓菩萨妙圆明觉超越世出世间。具足三昧慧定之时也。

照见五蕴皆空。

照者。本心智慧妙觉明照也。见者。本心智慧明圆真见也。五蕴者。色受想行识之五阴也。空即本心性体实相之真空也。照见蕴空。则本心妙明而性体洞见也。

度一切苦厄。

谓解脱一切执着生死烦恼之苦厄。成就一切圆通也。

舍利子。

即舍利弗。母名舍利。因母立名。乃佛之弟子。舍利弗于佛弟子之中。智慧第一。而不能如观世音菩萨究竟得证圆通。而成正觉者。盖因滞于智慧也。滞于智慧。则有我相。我见。（空相。空见。）佛故举观自在菩萨之行深般若真空无相之法。以证菩提彼岸。得为圆明普照之标榜。呼舍利子而告之。欲其不滞于我相。我见。空相。空见。而究竟于人空法空。空空之境界。以证无上道也。

色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

色乃梦幻泡影。故不异于空也。

空乃一真显露。故不异于色也。

色有形相。凡有所相。皆是虚妄。终有坏期。故色即是空也。

空性虚无。无形无声者也。道以虚无之体。视之不见。听之不闻。能生有色有声之天地万物。故空即是色也。

因色而有六根之领受。六根领受于心。而生思量拟度之想。悬想六尘。而生运用施为之行。行动迁流。而生分辨精粗美恶之识。色受想行识。五者相因也。色有坏时。而受想行识。终归虚妄。亦复如是。色即是空也。能了悟色即是空。逢色不受。则无受想行识诸杂念一心清净。空若太虚。以无相而生真空之实相。亦复如是空即是色也。

舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。

佛复呼舍利子之名。进一层以告之也。意谓不但五蕴皆空。一切修证菩提之法。莫不皆空。楞伽经云。一切法不生。如是一切法空。若执着于法。则有法生。法生则心意意识皆生。有生则有灭。有生灭。则有垢净增减矣。诸法若如虚空界之空相。岂有生灭垢净增减乎。

是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。

是故承上起下之词。是故真空之中本无我相。何色之有。

既无我相。自无我见。一切声色何能入我真空妙明之心。自无受想行识矣。

既无我相。则六根亦非我有。无眼耳鼻舌身意矣。

六根既无。则六尘无安顿之所。自无色声香味触法矣。

无眼界。乃至无意识界。

眼为六根之先锋。意为六识之主帅。而六根六尘。无识不显。无眼界。乃至无意识界。则六根六尘六识之十八界皆无界限矣。

无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。

无明至老死。乃佛所说三世十二因缘也。一曰。无明。谓过去世。妄识迷性也。二曰行。谓过去世。一切结业。随无明妄识流转也。三曰识。谓现在世。托胎识灵种子也。四曰名色。谓现在世。识灵在胎。心但有名。而色身已有质也。五曰六入。谓现在世。识灵在胎。已成六根之体。已具六入之用也。六曰触。谓现在世。色身出胎之后。六根但有所触。尚未了知六尘之涉入也。七曰受。谓现在世。色身日渐长大。已能纳受六尘诸境。尚于贪淫等心未起也。八曰爱。谓现在世。色身日益长成。贪淫等心已开。而生种种爱欲。尚未实爱欲之境也。九曰取。谓现在世。色身强壮。爱欲日盛。而驰求恣取色声香味触等以实爱欲之境也。十曰有。谓现在世。色身因驰求恣取。六根积集欲界。色界。无色界。三界之因。成就欲有。色有。无色有。三有之业果也。十一曰生。谓因果不亡。识灵又随业流转。受生于未来世之四生六道也。十二曰老死。谓未来世。受生以后。色身衰老。又坏而死也。因无明缘行。因行缘识。因识缘名色。因名色缘六入。因六入缘触。因触缘受。因受缘爱。因爱缘取。因取缘有。因有缘生。因生缘老死。十二因缘。生灭无常。有起有尽。尽而复起。起而复尽。循环三世。生灭轮转。若观此十二因缘。皆为无明妄识流转。忽然觉悟五蕴十八界皆空。则本妙明心。如如不动。无有生灭之妄识。则无无明矣。既无无明。则无起无尽。亦无无明尽矣。乃至者。包无行亦无行尽。无识亦无识尽。无名色亦无名色尽。无六入亦无六入尽。无触亦无触尽。无受亦无受尽。无爱亦无爱尽。无取亦无取尽。无有亦无有尽。无生亦无生尽。无老死亦无老死尽。

无苦集灭道。无智亦无得。

苦。谓生死烦恼诸苦。集。谓积聚。人生在世。心为形役。形为事劳。积聚五蕴中之根尘处界。十二因缘生死烦恼。种种苦因。今既无五蕴根尘处界。十二因缘。则无苦因之积聚也。

灭。谓寂灭。道。谓真常不息之道。五蕴中一切苦因。一一皆生灭无常。今生灭既灭。寂灭现前。而当体妙明寂静之真性。洞彻圆通。以入真常不息之道矣。

谓既无苦集灭道。则已入佛慧。明了无碍之智。已得菩提之果。然虽入佛智。乃本心般若真空之本智。般若无知。无所不知。无漏之智。如无智也。虽得菩提之果。亦是本心现量。即心即佛。不假外求。亦无所得也。若知有智。乃曲心推测之知见。非真空无漏之本智也。若云有所得。即有所失。亦有漏也。本心具足本智。故云无智亦无得也。

以无所得故。

此承上起下之词。谓一心之本智本法。本自具足。无心外之法可得。若有一法可得。即有一分识心结习未尽。识心结习若尽。则万法本具一心。一心本具万法。一心与万法不二。万法与本心本一。复何有所得哉。

菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。

菩提萨埵。即菩萨之称。依。因也。谓依般若之本智本慧。自悟自修。以登彼岸之故。

心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。

挂者悬系。碍者窒塞。依一心之本智。不依缘起之业识。不住客尘之妄法。则心是空心。法皆空法。所谓不依一法而心常住。已得大自在矣。复何挂碍之有。

恐怖。如地陷风飘。火烧水溺。及杀害恶死。种种之可惊恐怖畏者。既无挂碍。则不滞我相我见。四大皆空。五蕴非有。常清常静。不动不摇。一切如如。复何惊恐怖畏之有乎。

远离颠倒梦想。究竟涅槃。

颠倒。谓六尘惑乱。妄想成业。生灭旋复。虚妄轮转。种种颠倒也。梦想。谓惑于见思客尘。而迷梦妄想也。若既无恐怖。则障垢已尽。本性不复更迷。虚妄不复更生。复何三界感业而轮转颠倒。复何见思惑乱。而迷梦妄想乎。

涅云不生。槃云不灭。谓本心本无挂碍。本无恐怖颠倒梦想。一切种种。皆缘起于无始无明虚妄业识耳。今既依当身一心本智。外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。外不放入。内不放出。真常真乐。真我真净。究竟直到不生不灭涅槃之大道矣。

三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。

谓过去现在未来三世诸佛也。

阿耨多罗。云无上也。三藐。云正等。三菩提。云正觉。绝诸对待。无有而上之者。故名阿耨多罗无上也。本心本智。各自具足。故名三藐正等也。本心般若智慧。本不为尘劳所蔽。故名三菩提正觉也。谓行深般若之本心本智。到波罗蜜之彼岸。而证菩提之果。不但观自在菩萨而然。即过去现在未来三世诸佛莫不依般若波罗蜜多故。得无上正等正觉之大道也。

故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。

统妙万法。不可思议之谓神咒者。秘密心印也。

普照一切。而无所不遍之谓明。

最极一切。而无上可上之谓无上。

一切平等。无等可等。谓无等等。

谓度脱一切生死烦恼苦厄也。

真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。

谓佛无妄语。如来所说是真语。实语。如语。不诳语。不异语也。

以一心之本智本慧究竟。即尘劳是清净。即烦恼是菩提。一切苦厄莫不一齐解脱。真实不虚之故。乃说此本心本智。究竟自心秘密之总持也。

即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

大凡一切咒语。乃诸佛微妙秘密心印。惟当沉沉静静。无思无虑。一心持念。无记无数。即咒是心。即心是咒。不复以知见立知见。如此持念一心。至于知见无见。则群魔于此以降。真如于此以住。挂碍恐怖于此而解脱。颠倒梦想于此而远离。本智本慧于此而开发。无明烦恼于此而尽泯。即无明是大智。即烦恼是菩提。即菩提是五蕴。即五蕴是法身。即法身是诸法。即诸法是空相。即空相是当身一心。即当身一心是如来藏也。般若波罗蜜多心经心咒之功德。宁可思议哉。

我佛释迦牟尼世尊。谓诸弟子曰。吾教中有观听圆明。智慧无碍。一心清净。如如不动之观自在菩萨。行深般若真空之智慧圆满。清净妙明之觉性。超越彼岸。具足慧定之时。以本心无碍智慧。照见色受想行识之五蕴皆空。度脱一切执着烦恼生死之苦厄。舍利子。汝在诸弟子之中。所称智慧第一者。而汝之智慧。何以不能究竟到照见五蕴皆空。度脱一切苦厄也。盖因滞于智慧而有我相我见。空相空见。不能如观自在菩萨。行深真空无相之般若。而一超直入菩提之觉岸也。夫五蕴之因有色。而后有受想行识。要知色乃梦幻泡影。不异夫空也。空乃一真显露不异夫色也。且色非离空而有色。性色真空。色不即是空乎。空非离色而断空。性空真色。空不即是色乎。色受想行识五者相因。究竟到色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。而受想行识。亦复如是之究竟耳。舍利子。不但五蕴皆空。凡修一切菩提之善法。莫不皆空也。是诸法空相。始能见真空之实相。盖本妙明心本来真空无相。亦无法也。诸法不过为执迷滞塞者。降妄住真耳。若执着于法。则有法生。法生而心意意识之业。亦与之俱生。有生则有灭。有生灭。则有垢净增减矣。若一切法不生。则一切法空。如虚空界之空相。曾见有生灭垢净增减乎。是诸法空相。如是不生不灭。不垢不净。不增不减也。真空本无我相。何色之有。是故空中无色也。既无有色。自无我见。无受想行识也。我相既无。则六根自非我有。无眼耳鼻舌身意矣。六根既无。则六尘无安顿之所。无色声香味触法矣。夫眼为六根之先锋。意为六识之主帅。而六根六尘。无识不显。无眼界。乃至无意识界。则六根六尘六识之十八界限无也。五蕴十八界皆空。无见闻知觉。无心意意识。则三世十二因缘之无明妄识。一时皆尽无无明矣。既无无明。则无起无尽。亦无无明尽矣。因无明缘行。因行缘识。因识缘名色。因名色缘六入。因六入缘触。因触缘受。因受缘爱。因爱缘取。因取缘有。因有缘生。因生缘老死。十二因缘。起而复尽。尽而复起。循环三世。生灭无端。皆因无明之妄识流转。既无无明尽。如如不动之心。无生无灭。乃至十二因缘同归无无尽。亦无老死尽矣。究竟到无五蕴根尘处界。无十二因缘生死烦恼。种种之苦因集聚。则生灭既灭。寂灭现前。自得圆通三昧真常之道矣。其时已具明了无碍之智。已得圆觉菩提之果。似夫有智有得也。然般若无知。无所不知。无漏之智。如无智也。菩提之果。亦本心限量。即心即佛。不假外求。亦无所得也。以般若真空之本智本慧。不假外求。无所得故。是以菩萨依般若波罗蜜多真空之本智。不依缘起之妄尘。则心是空心。无挂碍矣。无挂碍故。则四大皆空。五蕴非有。常清常净。不动不摇。自无有恐怖。无恐怖。则障垢已尽。本性不复更迷。虚妄不复更生。远离轮转之颠倒。思惑之迷梦。客尘之妄想真常真乐。真我真净。究竟直入不生不灭涅槃之大道也。行深般若波罗蜜多。不但观自在菩萨为然。即过去现在未来三世诸佛。莫不依般若波罗蜜多之故。得无上正等正觉之阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是不可思议秘密之心印。是普照一切秘密之心印。是至极无上可上秘密之心印。是一切平等不偏不倚秘密之心印。能除一切生死烦恼之苦厄。真实而非虚。我故说般若波罗蜜多咒。以度现在未来众生之苦厄。汝等不可以意识测度而思维。惟当无思无虑。一心持念。咒即是心。心即是咒。如此持念一心。至于知见无见。意识尽泯。群魔于此以降。智慧于此以开。挂碍恐怖于此解脱。颠倒梦想于此远离。即无明是大智。即烦恼是菩提。圆觉妙明之本心。普照无碍。其无量无边之功德。宁可思议哉。

一部经典能有多长？

我们常说的佛法即是指释迦牟尼佛所传下的法。但过去未来，一切佛法的核心要义又是没有差别的。都是般若波罗蜜多的‘方便示现’。一切十方三世所有诸佛菩萨皆由般若波罗蜜多‘生出’ 。释迦牟尼一生的言说和行为，被其弟子记录下来，这就是所谓的佛经。从我个人的角度来看，与我最能相应的，传达般若波罗蜜多最完整，最到位的一部经典是《心经》（全称为般若波罗蜜多心经），尽管它只有寥寥两百六十多个字。

《心经》确实是运用了一种高浓度的归纳法，直指人心。当然没开悟见道时，人们阅读它、解悟它只能用演绎法了。‘般若’ 和‘波罗蜜多’ 都是梵文的音译。可以意译为依止智慧渡到彼岸。般若即智慧，波罗蜜多直译为‘彼岸到’， 经题中‘心’字的涵义有几种：一是中心，心要与核心的意思。二是说明一个修行人最重要的是心。三是大乘佛法是全部佛教的核心，般若又是大乘佛法的核心，而《心经》则是般若经典的核心的核心，所以称为《心经》。其次，心是指明人的本心在《金刚经》中是‘应无所住而生其心’的‘心’ ，是智慧本心。由此，常读《心经》，不仅可以平心修性，还能开启智慧。现将经文转抄如下：

般若波罗蜜多心经

唐三藏法师玄奘奉诏译

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

注解：

1、‘般若’ 读拼音‘bo re’ 的音 。2、‘舍利子’就是舍利弗，系一佛弟子。2、‘菩提萨埵’ 是菩萨全称。‘埵’ 读拼音‘duo’ 音。3、‘阿耨多罗三藐三菩提’ 是无上正等正觉的意思。‘耨’ 读拼音‘nou’ 音，‘藐’ 读拼音‘miao’ 音。4、‘诃’ 读拼音‘he’ 音。

46、从道交感应说起

凡在修行过程中所遭遇或体验到的不和常态的东西，均可以认为是道交感应。有这类奇特经验的人非常多，但又不能一概而论。道交感应因每个人具体情况的不同，这类经验又显得很个体化和多样化。无论入佛修行，还是练一般的外道、气功，入静深了一定会有许多道交感应的现象发生。比如有人打坐时发热发麻或胀痛、见光、见花、闻声闻香，有的念佛时见各种奇妙的瑞相等等。当然也有的见恶相、现恶趣。总之，世界的存在，超出我们生命六根（如一种波段、频率范围一样）在常规状态下所能识别和把握的东西很多，这些玩意儿只能用来坚固道心，不能贪着，否则不仅会影响你入静，还会生出新的烦恼。

如果身心一直被这些东西牵着走的话，还有可能入魔境。总之，什么轻安，觉受，道交感应等，只能用作坚固你的道心。它们依然还在六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的反应之中，千万不要以此去琢磨和猜度自己已到了一个什么样的境界或状况。色法中的一切，同开悟见道和证果绝对是两回事。一句话，任何境界来了，均不作圣解不作圣证。专心修习正定，你才可能开慧证果。

另外，无论出了什么状态，出了什么有征兆的梦境，也不必引用经书上的法义、所描绘的境界，去对应、求证自己的现状，这除了引起执着和扰乱你心识外，毫无益处，甚致会成为你进步的障碍。不见道者不识本心，更不能执迷外缘和事相。尤其是初学者，无论修什么法门，做功课时都要心无二用，闲时学习看书，思考经教的内容没有错，但做功课和入静时必须心无挂碍。理与事的差别和矛盾肯定一直会存在的，但你也不必太在意，不要整天挖空心思去思索、论证一切。做不好也是很正常的，肯定事与理会有悖离，你若一下子能做得到了位，你不就即身成佛了么？只要你坚持‘历事练心’和做功课，日子久了，智慧功德渐深，许多毛病、不良状态和烦恼习气自会消减。你就会越做越好，水到渠成，一定记住这个此消彼涨的原理！

坚信功到自然成，总会有理和事自然圆融无碍的那一天（眼下连这一点你都不必想它）。如果你义理不明，功夫不高，动辄就用教条去对应日常生活的是非对错，只会引起更大的执迷和烦恼。修行就是当下‘放下’ ，管它什么道交感应不道交感应的？千切不能越学越受束缚，烦恼越弄越多，自设心理负担和思想包袱，精神上什么都放不下，你肯定不会真正地受益于佛法。积极地生活和工作，除了专心‘历事练心’和做功课外，别的少计较，少在意，这才是正确的修行态度。

47、为什么说佛弟子的修行要走中道？

所谓中道，即是不离不着，不落两边的意思。和儒家的‘中庸之道’的意思非常接近。事物是一体二用，互为存在，执着于‘空’ ，执着于‘有’，执着于‘真’，执着于‘妄’都是不对的，这都是‘假名’ ，真如真空为‘体’，缘起妙有为‘用’，体与用本来圆融无碍。你修行的目的是实实在在地证得‘这个’ ，而不是执着迷惑于一切无自性的假名概念。

凡事要有平常心、包容心，像有些人打坐或做功课时，突然有人登门造访，或有电话进来，马上觉得自己受到了‘干扰’ （其实这正是你修行的下手处） ，往往心生懊丧，甚至生气。总想离弃现有的因缘、因果去‘别处’ 证‘菩提’，岂不知‘别处’仍然还是因缘因果的轮回，菩提只会在当下，因为解脱的东西只能从当下做起。其实你有心修证佛法，助缘（外在客观条件）不够，只能说明自己福德浅薄，应该因时制宜，创造条件好好努力进取，多攒积智慧福德才对。

在现实生活中，尤其在家居士，尘事繁琐，烦恼习气重，越是这样，对待生活更不可马虎，不可逃避，应积极生活、努力修行，好好了自己的因果才是。见地正确的人应该明白，生活与修行也是一体二用，并不矛盾，本来圆融无碍，矛盾的不过是你自己的差别心罢了。心无染着才是平常心，破坏生活者即是破坏修行。你的亲人、眷属及朋友因你修佛而疏离你，因你信佛而增加烦恼痛苦，那一定是你做得不够好。

俗话说，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩萨，常因利益众生而牺牲自己的修行，做得多么彻底！反过来说，这又是一种更了不起的修行。贪着修行的‘事相’ 或‘形式’的人，并未真懂‘中道’ 的义理。修行是一个漫长的、须持之以恒的事，不在于一朝一夕。凡执着于自我，唯恐自己修不成，对一切不利于自己修行的助缘心怀烦忧者，是一定不会有进步的。修行一定要有平常心，要有不悖于生活之常态。能持之以恒、坚持不懈就是大精进。而且，还得把自己所有的善业修行功德回向给众生。这样的修行者，日子久了，必有消息……你一定能与诸佛菩萨悲智心地相应，必感得诸佛菩萨加持与护念，因为诸佛菩萨无处不在。你自己心怀恶趣，心地蒙昧愚暗，以自我增设太大的障碍，怎么可能接通或是感召到这样的相应呢？

48、做功课有何心要？

修密法，参禅打坐，念佛等等，任何方式、方法都为了入静习定。因为人在禅定状态中很容易开慧证果。修习禅定的要领只有一个：止观双运。心散乱时要止。入静久了深了，如果做不到清明、了了分明，有时就会落于混沈，入睡或无记。这时要‘观’，观（听）声音、观佛菩萨像、观自己鼻尖、眉尖、放声念佛都行。目的只有一个，那就是得把混沈空掉。反之‘观’久了，心思多外逸宾士，心会散漫，入静效果肯定不好。这时就要‘止’，让心思杂念、烦恼习气止于一缘（比如念佛即是万念止于一念）。‘止’住了才会入静。入静久了深了又会落于混沈……总之，日子久了，二者的微妙关系你自己一定可以慢慢体会和掌握。你不必刻意压制自己的散乱心，杂念来了雁过无痕，能当下提起正念就行了，不要节外生枝地生出念头去识别或思考。

另外，一些初学者总有一种错觉，认为平时不念佛不打坐，好像还没什么，相反一念佛一打坐还变得心烦意乱，根本无法入静。其实，日常生活当中我们一切都靠念头支撑，因为念头太多太杂，同我们的心跳一样从无间断，因此我们才不大能体会它罢了。入静以一念带替万念，万念一旦冒出，或是生生世世心灵深处贮藏的一切习气、事相都会莫名其妙地‘闪现’ 不已 。如此等等，你会很敏感，稍有觉察你就不舒服，这是正常的。但不要理会和在意这些。仿佛你常态时为一杯看似清亮的水，入静时为它加入一块明矾，这杯水相反会尘渣泛起，变得混浊不已——可你想过没有，混浊之后尘渣下沉，水会更加清明、洁净？

打坐念佛首先要经历调伏其心的过程，不要作尘渣升灭的奴隶。但要慢慢来，以一种平常心，平静、随和地观望和等待，心灵的尘渣从泛起到下沉的往返不已……如此，你就会渐渐体悟到入静的好处了。

49、从往生净土说起

‘往生’有活着时往生和临命终时往生两种。这方面的书籍和音像资料及亲自见闻者都比较多。科学目前还无法确切地做出解释。

所谓活着往生，即是指修行者无病无疾，身心安康的情况下，提前预知自己‘往生’ 的时间，有提前几天、半月、几个月，一年数年不等。‘往生’时身体健康，头脑清晰，心情快乐，能‘感通’ 或是‘看到’ （只能这么描述）阿弥陀佛等圣境。‘往生者’ 面色栩栩如生，或坐或站，笑迷迷的，说走就走了，旁人大多有见光闻香、或空中出鸟鸣，或听到美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。而且有的‘往生者’ 的‘臭皮囊’ （尸体）不僵硬，不会腐烂、变质（也是一种不坏真身），或火化遗体时能烧出许多舍利。等等。

临命终时往生：‘往生者’平时修行时念佛功夫较好，因宿业深重或为作特殊示现，遭遇生重病或意外事故，阳寿将尽，但临终尚能一心念佛，做到佛号‘发乎心、出乎口、入乎耳’ 。‘往生’时心灵较为安详、平静，表情不恐怖不惊慌，以平常心看待眼前一切，‘往生’ 前也能‘感通’ 或是‘看到’ 阿弥陀佛等圣境。即便不能这样，‘往生’ 后很久‘臭皮囊’也能不僵硬，婴儿般柔软，头顶发暖发热，面色较好，旁人也能有见光闻香、空中出鸟鸣，美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。有的也能有不坏真身或烧出舍利。

其实，有个别人哪怕平时不念佛、不闻佛法，在急难或临终时，一念回转生善心（可惜许多人平时不努力，这一念很难回转，因此对此千切不要报什么侥幸心），或有修行人在旁引导、劝善、助念（念经念佛都行，即便到了命终后的中阴身时此法也有效验），临时抱佛脚也会有点用，要么化险为夷，而阳寿该尽的则只要万缘放下，专心念佛，就会有明显的感应。也有由此而‘往生’成功的人，即便没有成功，走的时候也会有瑞相，比如到了入殓的时候身体仍然柔软，头顶发暖，空气中出现香味等。那都是好相、瑞相。凡是有这种相，至少都不会堕三恶道（地狱、饿鬼、畜生为三恶道）。

因此，无论在什么情况之下，人们只要不慌张，不要害怕，专心念佛便会逢凶化吉，阳寿该尽之人则有求生净土成功的可能，即使不成功也不会堕落。还有，即便平时我们在有危难、灾厄的时候，念佛也肯定有感应，关键你要有信心，不要惊慌不要恐怖（这比什么都重要）。当然，真有心求究竟圆满的人，应平时认真修行，千切不要报什么侥幸心理，多攒积善根福德的因缘，这样你在急难或命终时才能完全做到万无一失。

另外，佛门中‘往生’一事科学界的研究几乎还未涉及。许多说法很是似是而非，比如舍利，有人说是未烧化的遗骨，事实上在宾仪馆火葬场工作的人都知道，未烧化的遗骨轻轻一敲就碎了，颗粒小的用手轻轻捻一下就呈粉末状。而真正的舍利则比较坚硬且有光泽，为一种体内物质转化的体现，颜色不一，大小不一、形状不一（佛门有的人则认为舍利是俗界和法界的一种中间产物）。有的还会有‘心舍利’和‘舌舍利’或有烧出佛菩萨相等舍利。有人又说，舍利是因素食所造成的体内结石——试想，假如一个活人体内有几百上千颗结石他受得了吗？且能高寿，红光满面，无疾而终？因此，关于往生预知时日，无疾而终、临终异相以及舍利、修密法虹化等等神秘现象，希望科学界能本着客观、实证的立场给予关注或研究。对于真正信奉唯物主义的人们，我坚信他们是不会搞主观臆断和本本主义的。

50、不必惧怕走火入魔

无论是佛门道家，还是外道气功等，都有‘走火入魔’一说。有很多人也常说修行弄不好就会‘走火入魔’ ，显得有些耸人听闻。事实上它并没有这么可怕和不可思议。

其实从细处讲，‘走火’ 与‘入魔’是两件不相同但又有着关联性的事情。‘走火’是打坐入静时用错心念，执着于肉身器官种种反应，以致发生肉体或气脉方面的障碍。比如在肉体方面诸如头痛、耳鸣等，在气脉方面诸如气呈滞塞或呈现错乱运行之现象。有些人稍微有点道交感应，马上就开始胡思乱想，印堂处稍有什么反应，就认为什么天眼快通了。如此等等，都因意识障碍导致身体障碍都为‘走火’ 。走火者凡不警惕和回观自性，身心就会长期处于一种不正确状态，难以有突破和进步。这就成了所谓的‘入魔’ 。其实，最初的‘魔’ 是‘磨’ ，本义是磨折、迂回的意思，绝不是常理的魔鬼的那个‘魔’，后来是为了起警示作用人为地改成了‘魔’字。因而‘走火’ 与‘入魔’ 都是事相特征，提起正念认证它，不执着、不分别，就没有什么‘魔’ 了 。否则严重时更会错乱用心以致发生一些精神异常的现象。

像一些人有幻听、幻视、异语，觉得自己变得无边的高大、甚至恐怖发狂等。都是走火入魔的表现。轻微者如脾气变坏、傲慢自大、内心不安、胆小怕事、思想怪异、想要自残或自杀等，这些症状类似精神官能症、精神分裂症、妄想症或忧郁症等，因此常被送入精神病院治疗。一些修行者不知修行一定要清净自己的五毒心（即贪、嗔、痴、慢、疑），而只知一昧地贪求学各种咒术、神通之类的东西，妄想以这些特异的功能来做一些‘超人’的事情，有的甚至妄想用这些去满足自己的各种贪欲，有的人更是一心想要速成各类神通，这些人最后必定会‘通’往精神病院。无‘相’ 求相，有‘相’则要灭相，被‘相’ 控制即是贪着于相，即是‘入魔’ 。

真如无相，修行人切记，眼、可、鼻、舌、身、意六根对应任何声色犬马，只要有具体相状，就一定只是中间过场，绝不是究竟圆满。正因为为了最大限度地避免‘走火入魔’ ，佛门才说‘凡所有相，尽皆虚妄’和‘来佛斩佛，来魔斩魔’ 。一切相、一切有皆为心识分别执着而幻化或感召，心无染着，心无挂碍，什么都拿你没辙。正心者，百毒不侵。

因此，修行者即便有了觉受和诸相，统统随其自然，不排斥也不追逐，训练内心尽可能地如如不动，久了‘魔’自然消失。这正是所谓的‘见怪不怪，其怪自败’。另外，不同层次，便有不同的‘魔境’与之对应，功夫越高，‘魔’会越大，俗话说‘道高一尺，魔高一丈’就是这个意思。圣魔只一念，如果修行者不以‘心法’过这一关，当然就会有可能走偏，甚至还有可能堕入邪教的虚妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都注定要经历的过场。释迦牟尼临证道前也仍在‘魔境’中，不入魔境就不会入佛境，很正常，只要你体认它即能空掉它。如此，功夫渐深，自然能证得无上菩提。

关于修行状态中的各种各样的魔境，释迦牟尼在《楞严经》中有详尽的叙述。感兴趣者可好生去研读一下。

显教与密法

显密圆融不二，这似乎已是老生常谈了，但佛门中一如既往的显密之争的确让我觉得非常不妥。一些显教法师总是说自己相应的法门安全可靠，密法易‘入魔’ ，弄不好就是‘魔密’ ，什么大根器才能修密法等。反之，一些修密的人反过来又对显教评头论足，声称密法最殊胜，中下根之人才去修显法。佛早说过万法无有高下、优劣。为什么佛弟子老要作这些言论呢？相应之处就是最大法。大根器人具体该以什么为标准？是谁制定的标准？依我个人对佛法的理解，对佛法有坚固信心，愿意如法努力修证，坚信自性是佛，就是大根器。如果对佛陀的教育没有信心，对佛法义理不相信，不乐意认真如法修证，盲修瞎练，管你修显修密，谁都可能‘入魔’ 。况且根器亦在因果无常之中，就像大学里修学分一样，你昨天小根器，只要你踏实努力，哪怕笨鸟先飞，你的积分够了，起跑线就会变高，你就是大根器。

根松成林曲杰嘉才仁波切（著名的当代密法的金刚上师）说过，显教是从心法的修持下手，可以说把握住了修行的重点和关键。而密乘在修持心法的基础上，也修色法（色报身，气、脉、明点等），是两者配合起来修持。修行方便不一样，最终的目的却是一样的。

其实真正的道家修持也同样是心法与色法两不偏废。无论道家或是佛门，如果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道气功。外道的气功只知道色法（生理、气脉等）的修持而没有心法的修持，其对色法的修持也是由执着心所臆造，虽然一些方法与义理也会依佛傍道，其最终结果只会是烦恼越来越重，甚至出偏着魔。因此魔与不魔，不在于概念符号上的佛或道，更不在于什么显与密，而在于是否以心法为根本（色法是方便）。这个心是悲智双运的菩提心！密法讲即身成佛，实是指一生中法身、色身、化身一齐成就——成就大的事虽然殊胜，可自然风险与代价也大，因此密法才需要依止根本上师的传承和指导。一个人修什么法，完全在于他自身的法缘（也是一种因果）。反之，心法修持得当，自然色法也会有所成就，二者不可断然分割。

就像佛说末法时期，净土法门很适合于众生修持，可佛没有说修别的法门就是‘魔’ 或外道。况且，一切唯心造，一个信持正法的人，懂得佛法根本义理，‘当下’对于他就是正法时期。一个以为光是吃素、烧香拜佛就是修行，视修行为以求自利的手段的迷信之人，哪怕生在佛驻世的正法时代，对于他个人，怕早就是末法时期了。

修净土法门的佛弟子，应好好感恩阿弥陀佛因地修行时所发大愿，是这悲智双运的愿力的加持帮助了所有持名念佛的人，因这一‘善念、净念’ 就有不可思义的果报，已是布满‘密意’ 的不可思议的殊胜法门。还有什么必要或颜面对密法妄加指责？什么显什么密，不都是佛法吗？对于任何一个乐意入佛门，依正法修行的人，我们无论人家选择什么法门，我们只能随喜，切莫说短论长。反过来讲，密法修持最上乘的虽然是‘即身成佛’ ，但从相对数量上讲，比例毕竟较少，连宗喀巴大师也是中阴身得度的（人从命终到下一次生命开始的中间过程叫中阴身），因而大多数仍视往生净土为其保险的去向。其实，能往生成功已是非常难能可贵的殊胜果报了。因此，修密法者也无必要对其他法门评头论足。反之，修净土者也别以为真进了保险箱——无论修什么法门，对于一个不如法者，别说即身成就了，就是往生净土怕也是没份儿的。佛弟子无论修什么法门，只应该自己专心一志，如法修证，跑去同别人打嘴巴仗是无益于修行的。

禅宗讲明心见性，净土讲往生西方极乐净土，密法讲即身成佛，讲来讲去，都是为了成佛，是通向同一目的地，同一条路上不同的交通工具。为行方便，你不仅要看你自己适合于什么交道工具，还得看什么交通工具适合于你。什么今生来世，时间只是相对心识之分别而有的概念，一生成就也好，几生成就也罢，根本上都是一回事。客观地说，一个过于执着于身见，过于对身心反应和安危在意的人，缺乏定慧力的人，肯定不适于修密，因为干扰大，障碍自然大，或许老实念佛才是最妥当的。一个修密之人忘失心法，执迷于色法，缺乏最根本的慧命，他肯定也不可能一生成就。

大乘的经典中说：缘起即是性空，性空即是缘起。凡夫以缘起为实有而枉受轮回的种种痛苦。佛菩萨体悟缘起的当下即是性空，并以缘起为妙用广度一切有情众生，不轻舍一众生才是大乘菩萨道，由是你的传法和言论的不妥，引起众生误解、误读佛法，即是犯了菩萨戒。

对于初学者，如色法上老是无所修证，身体不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然会散漫、退转。反之，你修密法仅是为了身体好，禅定功夫高，出神通，不重‘心法’ ，你根本就不会有什么真正意义上的成就，还极有可能造业、堕落。显密原本是一体，显中藏密，密中依显而作相状。所谓心法与色法不二，互为依存，互为作用，气定神闲，心安身才安，意即是气，气即是意，只是侧重点不同，到最后都是一回事。念佛功夫高的人，念经能心无二用的人，身体肯定健康，气脉也会通畅，功夫渐深，也能当下证果。

关于显密之争，我再举个简单的例，仿佛一些人生了同样的病，完全可以采取不同的方法分别将病治好，你不能因为你适合扎针灸，就认为治疗这种病只能扎针灸，扎针灸是唯一的办法，对别人选择吃药打针妄加评说。所以密乘也好，显教也罢，从修行的最高层次看来，一切法皆是修行的方便，一个缘起法你用得好就有功德，用得不好都是业障。因一切法都是圆融不二。

39、神通简说

神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。

只有证得‘实相’的人（佛）六种神通都具备，但除了普度众生示现方便外，已无以为用。除此，众生的神通不但没有‘漏尽通’ ，其余的神通还有着许多相对性和不究竟。

1、以下简介六神通：

（1）天眼通：

一般来说，佛家概括性地分类六道为三界（欲界、色界、无色界），越右者为修行越好的人来世所投生处。其中，色界天以上的人，其身体构成纯净（已非地球人类之物质身体了），其眼根可知远近粗细之形色，并可看到六道众生在何处死、又于何处再度投生。这种能力就称为天眼通。现今催眠家亦对此有论述，日本人称之为千里眼。其来源，有‘修行而得’与‘投生而报得’二种。

（2）天耳通：

修行人于禅定中，能闻六道众生语言及世间种种音声，是谓天耳通。比如一些修行人能‘听’ 超声波和次声波，其耳根对应声波的频率范围已超出常人。

（3）他心通：

简单来说，就是能够知道他人心中在想什么的特异功能。

（4）宿命通：

简单来说，就是能够了知自己以前投生在何处、作过什么事等的特异功能。某些气功师和算命先生也有此神通。这种神通也有相对性，据《楞严经》所载，证得阿罗汉果位的修行人，至少可回忆起数百、数千生的事，甚致可回忆起宇宙所有众生的前世。而佛则是对一切时间、空间都洞悉无误。

（5）神足通：

可分身自在往来、行事的特异功能。绝对来讲，就是‘成佛’ 时法、报、化三身成就中的化身成就。相对来讲，什么意生身、阴神阳神等出窍也是一种神足通。

（6）漏尽通：

所有修学佛法之人，所追求的终极目标之一。漏尽通者，佛学修行之极致，诸漏断尽的无碍者。成就此漏尽通，限于三乘之圣者。只有有了漏尽通，人才永不会堕落。

2、为何佛门禁止佛弟子追求神通？

因为许多人求神通根源在于‘贪得’，由此心地来修行，为害甚大。世上的人没有不想要求神通的，但是不知道‘神通’之自性，因而盲修瞎练，误己误人。人的神通，系属生命本有的机制和属性，譬如灯之有火，火本有光，火不发光者，非无光也，其咎在阻碍不通，为血肉身躯，五蕴、六根、六尘所遮蔽，有‘体’ 而不起‘用’。可惜一些人不懂神通的道理，或懂了后也超越不了心性，总以为神奇和不得了，白白走弯路。佛弟子一定要以平常心来看待神通。

在末法时期，神通者满地都是，但就‘神通’ 的性质、来源、功力的高低，又有五种：a、妖通：如狐狸老蛇所变、木石精灵依附之类。b、报通：如鬼神逆知，神龙隐变，或宿世所修天眼未成，今世童年视听方面的特异功能者之类。c、依通：如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉的形式等类。（藉由‘催眠’来回忆前世，应该是属于此一类。）以上三种，也假名为神通，其实并非真通，因为不究竟，肯定有退转不灵的那一天。假如心性低，人品不好，以此造恶业，恶报更大，必堕三恶道。d、修通：三乘（佛教中的小乘、中乘、大乘）圣者修三学（戒、定、慧）而可得六神通；气功外道仙人修禅定而只得五通。e、变通：三乘圣者以神通力变现种种运用的现象或境界。

佛家于‘漏尽通’先下手（以善慧为本），以道为‘体’ ，而其他五种神通为‘用’ （不过仅是度人的方便示现，不会有其他任何目的）。世间法为有漏，出世法为无漏。通于二者，概不染着一切，名曰漏尽。修行者必须先明心地、开发觉慧，证得真空以为‘体’，然后缘化万有万物，无心应物以为‘用’。

按《宝藏论》中所述，智有三种，一真智，二内智，三外智。博览古今，通达俗事，是外智。割断烦恼，心意寂静，乃小乘弟子所修，是内智。这两者都不究竟，真智是圣凡不二，体用如如。因此‘漏尽通’ 又叫道通。佛弟子的修行，道通为‘体’，其他五种神通为‘用’ 。未得‘体’而起‘用’，只知‘用’ 的灵验，却无慧力洞悉其‘用’ 的因缘、因果，必致堕落，必招恶果。此‘用’的层次、境界肯定就不能究竟和圆满。只有证得佛果，出‘漏尽通’ 后，以根本慧，明其根本，起‘用’其余五种神通才是正道。佛弟子应该明白，一切神通仅是智慧的一种‘附产品’ ，是生命本来就俱足的潜能，也就是同佛性一样，是人本来就有的机制和属性，佛弟子切记不要颠倒是非、本末倒置。

从佛弟子供奉、参拜佛像说起

真正的佛弟子从不搞个人崇拜、迷信。供奉佛像一是为了纪念、恭敬那些因如法修行而成为了大觉悟者、大慧者的人（佛）。有慎终追远、见贤思齐、鞭策自己的意图。若无恭敬心，供俸佛像是没有意义的。佛像本身没有生命，只有你的恭敬心、慈悲心及智慧心打开后，你才同它相应。佛像仅是表法，是一种象征。就像基督徒会躬身亲吻十字架，面对它做弥撒、忏悔一样。这一切都是为净化、洗涤自己的心灵，它们的本意并不是简单而枯燥的仪式。

另外，一些人信佛前家里供有什么财神一类的神像，信佛后为了供佛像就把这一类神像扔了，这是不妥当的。你认为佛是究竟智慧与福德的最好象征，只向它表示恭敬和礼拜本身没错，但众生你都应恭敬，既来之则安之，没有则罢了，既有了何苦又扔了呢？其实许多受人间香火的鬼神都非常的了不起，都是修行者，都是善法的持有者，否则不会有这样的威德与福报，只不过修行不够究竟不太圆满，才去了阴间或天界。就算是邪师、恶鬼神恶魔、狐精蛇怪、精魅魍魉现前，你也应作是念：愿他们早日回心向善，入正法修行——佛弟子永远要记住，恭敬、善待一切众生，因为一切众生的佛性与佛并无差别，他们虽因业力轮转受报，报得不同于我们的生命形态，存在于许多与我们三维空间所不同维度的空间，可这一切又是归于‘实相’的，同我们在根本上并无差别。

我有幸认识一个大善知识，他曾走火入魔，感觉被什么附了体，起先非常惊恐。后来突然想，释迦牟尼有一世修行曾舍身喂虎，我就算被附体，也不过是舍这么一个人形而已，就算我把自己布施给‘它’（附体）好了。这样一想，恐惧全消，附体也没了。由此可见，众生只要不执着、贪恋这四大构成的假合之血肉之躯，任何心魔、外魔将拿你没辙。正心则百邪不侵，你没有薄弱之处，它们又从何处下手让你损失什么呢？你的自性本体是金刚不坏、永远存在的真如实相，肉身形态上的升灭是暂时的，你贪着肉身，怕失去人身不能修行，唯恐自己被单搁或失取修行的机会，如此，你还在魔境中。佛弟子做人和修行应该有一种大雄无畏的精神，唯有这样，你才会直取无上菩提。

人身为道器，一般来说，任何形态和种类的众生只有报得人身后修行才能成功。因此人身难得，没有一定的善业功德是报不得这个血肉之躯的，我们应珍惜这个修行的载体或机会（但又不得为求自私自利而贪着它）。当然，对于舍己为人、以身试法一说，尤其是初学者，道心功夫都不坚固，应该量力而行，多用心培植这种心肠才是最贴切的。不过，你真的做到了无我舍我，我也包你没事。宇宙世界本体原本无生灭、无增减。自他无二（不要区别自己与他人），原本一体。这就是为什么许多高僧大德、大善知识能舍己为人的根本原由。只要善业道种在，何患报不得一个人身？有隔阴之迷又怕什么？种子破土你不又醒了吗？‘无涅槃相’才是彻底的不执着，这种彻底性的修行才会究竟。因此，初学者应尽量培养这种情操和心量。

我们应该知道，许多众生附体于人身只是为了借人形修行，多可怜呀，生生世世他们还可能做过我们的亲人，由于没有入胎成人的机缘和善业，以附体这种方法往往又是不能成功的，我们应尽一切力量帮助他们才对。因此，佛弟子常以菩提心行善、念佛、读经，它们见闻后必播下道种，一念回心向善，攒够了一定的善业功德，就可以促成入人胎、报得人身的机缘。这样，它们修行才不走弯路。没准我们能有今日，也是依循这么一种途径和方式。我们不可因不同形态的众生而生差别心。生生世世的轮回，六道众生都可能曾是我们的父母亲人，就算是怨家宿主，我们该还的债就坦荡荡的还，一定恒顺任何众生，无愧于任何众生。以恶制恶、以暴制暴，心灵永不会圣洁无染。只有处处结善缘，将一切延续着的恶的因缘终止在自己身上，这才是真正彻底的菩提心肠。你若真敢这么做，你的修行就有指望了。

另外，我还想说明的是，虽然妙泽不主张迷信一些形式，但佛教的某些仪式和修持方式背后，往往暗含着某些不便言明的修行义理和心要以及事相，出于种种原由有些是无法说，有些是不能说（尤其是容易引起旁观者或局外人误解、迷惑和执着的地方）。比如五体投地叩头实是一种‘身密’（密法中有身、口、意三密之说） 。大醒法师在他的著作《医缘说法》一书中说过，天上的电与地下的电，正负常常不一样，所以高楼屋顶上有避雷针，把上面的电导下来。电的产生，一定要形成一个循环才能导电，就像我们人体的电磁场，在印堂处的电磁场就与我们脚板脚背的电磁场就不一样。因此，五体投地时，才能形成一个循环，如果不是五体投地，那个磁场就不能形成一个圆圈，因此就没有电磁场的变化，就不能与大地、大自然的电磁场打成一片，无法接应天地的资讯或气场，这当然就会影响我们的健康与智慧的开发了。因此，初入门的佛弟子更应该以恭敬心面对佛教的一切，不要不明是非就谤毁佛门的某些仪轨和方式，应当明白在你的修行深入之后，这些秘密和感应、感受将会越来越多。

开悟仅是一个起点？

按佛学的义理，明了心性开了悟就是见‘道’ ，见到了‘道’你才能修‘道’ ，才能有的放矢地‘证道’。因此可以把开悟理解为是获得了修道的起跑线。六祖慧能说过：‘迷时师度，悟时自度’。 这里的‘悟’ 就是指‘见道’ 。当然，这个‘见道’ 不是眼睛，更不是感觉和思维。这种实际的状况或境界，若不亲身在那么一个‘刹那’ 证得，言语的描绘永远不会究竟。

修行有四个阶段：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。也就是说即使解悟佛学已没什么障碍（这一点我们也未必真做到），予一切佛理很清明通透了，如果行为上不能吻合，或无心努力地做到‘知行合一’ ，这也没有什么真正的进步，自然也不可能真正地做到的‘理无碍’。一个人只有理事无碍时才会真正开始受益于佛法。那么，如何才做到完全解悟佛学，清明通达一切佛理呢？我们仅靠阅读不够，还得如法修行。直到开悟见道后，你才真正拥有一个全新的起点。没见道你修什么道呢？另外，一个人是否开悟，不能自以为是或想当然自行判断，须找到已开悟的大善知识为你‘应证’。

因此，很多时候修证佛法是为了获得这个‘零的起跑线’ ，但我们千切别小看了这个起点，因为有这个起点时你已成就了法身。这已是入‘圣位’ 为圣人了。许多人会说，弄半天才是得这么一个起点，那也太难了些。诚然，从终极上讲，这条路肯定不会一蹉而蹴。修证佛法同生活中做人做事是一个道理，它同样需要付出心血和努力。它不仅是一辈子的事，还极有可能是生生世世的事。你不能一时急功近利，心血来潮，以为下狠心咬牙弄几下就成功了。其实你只要不松懈，不放弃，从点点滴滴的‘当下’ 做起，从我做起，从现在做起，这就是大精进，大努力。你肯定会不断地有所收获……当你开悟见道，你的信心和收效已不是你今日所能猜度的了。

常‘观心’便能‘明心’，明心自能‘见性’，见性便得‘成佛’。自性自悟，自悟自修，自成佛道。修证佛法说难也难，说容易也容易，就看你的意志和恒心够不够大。只要你将它当成最头等的大事来抓，肯痛下决心，一定从‘当下’做起，时时刻刻、点点滴滴地做，尽可能地做到做好，连是否开悟也不必理会和牵挂，你肯定就会有不可思议的境界发生……从这个意义上讲，开悟也是件很容易的事。如果不是这样，你只能退而其次地慢慢来，将修行看成生活中吃饭穿衣一样必不可少的事，即便是这样，你也有不可思议的收效和进步。否则，一切犹如蜗牛爬行，进步就比较缓慢了。在我所认识的人中，也有一、两年就开悟见道的，也有一辈子也开不了悟的。但不管怎样，我们都在向同一个方向靠拢，这本身已经是件非常殊胜的好事情了。

27、什么是末法时期？

任何佛法都会经历三个阶段：

正法时期——正法为佛出世到涅槃后一千年。佛法坚固、纯正，众生善根福德深厚，功利思想较为淡薄，对一切善法易生出信解和信心。比如释迦牟尼佛住世时代也是中国‘夜不掩户，路遗不拾‘的时候，那时候社会风气较好。

像法时期——像即佛像，是以佛像、佛经来表正法。但佛法已开始分化、流变。时间也为一千年。

末法时期——佛像、佛寺庙、佛经开始变质，甚至不复存在。佛法分化、流变较为严重，社会风气不好，信外道邪师传法的人多于信正法的人。时间为一万年。

释迦牟尼在世时说过，我们这个时代应该为末法时期。所谓末法时期，人们的障碍很大，不仅迷信外道法师、邪教法师，还对正法误解甚深。因为正法是心法，不能浮躁和急功近利，否则心念芜杂，易化现出变态反应、连梦境也会怪相纷呈。如今的人们生活在一个快节奏，大竞争的工业时代，凡事攀附外缘，不大肯从自己身心上下功夫。释迦牟尼早说过，未法时期邪师说法如恒河里的沙子那么多，这些外道或邪教法师很容易有一个特点，声称自己是佛或佛弟子。而我们这一期文明，我们这一个空间，有一千人成佛并以佛的身份传法和普度众生，他是第四个，弥勒菩萨为第五个（具体时间佛书上有记载）。这期间凡是以佛自称者均是外道或邪教冒充。况且，时间、空间是需有参照物的一种相对概念，在我们的这个时空体察，释迦牟尼已涅槃两千多年，而在另一些空间的生命看来，释迦牟尼才涅槃几个月，甚致几天。因此一些外道和邪教说什么释迦牟尼涅槃太久了，他的法已度不了人了，这其实是对佛学的一种无知。佛法流变到消亡肯定是一个客观规律，可我们这个末法时代仅是刚开个头呢。况且，按佛教义理，只要佛弟子认真如法地修行，好好利益众生以示现和维护正法，感得佛的经典《楞严经》（表正法驻世）在世上存在着，也可以说这个时期还没有到真正的末法时期。

从吃素说起

‘实践是检验真理的唯一标准’ 。佛门许多弟子常年吃素身体非常好，而且还长寿。吃素确实易培植一个人的慈悲心和清净心。气功界都知道，动物脂肪会影响气脉的通畅。可见素食实是一种对我们非常有利的饮食习惯，无论自然界的动物还是人类自身，吃肉食者未必比素食者长寿和健康。

‘随缘消夙业，更不造新殃’，这是佛教徒的人生观之一。六道众生在无明中轮回不已，你吃我我吃你，这便是产生轮回的业因。己所不欲，勿施于人，任何人都不想被‘取命’ ，而一切有情众生的生命都有灵性，因业力和慧力程度不一而领受不同的相状与形态（果报），我们当然也不应取它们的命。众生皆有佛性，原本同根同源，杀众生、食众生肉至少是不够慈悲的表现。因此，佛门是提倡素食的，但释迦牟尼从未规定过禁止佛弟子食肉，汉地禁止出家人食肉是中国古代的一个皇帝（同时是一信仰佛教的人）硬性规定后而沿习至今的。这一点必须给予澄清。

据说无论人类，还是动物被屠杀、宰割时，因肉体剧烈痛楚而引发精神上、情绪上、心理上的恐怖、怨恨、悲伤等等，在遗体中都会产生一些毒素。动物的肉经由食肉者嘴巴进入胃肠，消化后溶入血液，再由血液流遍全身，毒素在体内攒积久了，便会使各器官组织的细胞慢慢中毒、腐化、变异，最终便会引发种种疾病。美国华盛顿心理实验室曾做过一种心理变化对生理健康导致影响的化学试验。即是放一支玻璃管容器在冰水杯中，管底朝下，空口朝上。受试验的人从管口向管内呼气，气遇冷而凝结在管内壁上，集聚成水。如果受验人的心理状态正常，呼气凝成的水呈无色透明，如同一般的水；如果受验人的情绪状况是怨恨、生气、害怕、嫉妒等等，玻璃管中的水会出现种种不同的颜色，经过化学分析，都含致命的剧毒。愤恨、嫉妒的水让一只老鼠喝，几分钟内就会毒死。因此，无论一个人是否信仰佛教，若要修身养性，确保身心健康，获得长寿，培养素食的饮食习惯确是一种好手段，致少植物中的营养成份非常齐全、高效，绝不会引起什么心脏及其它内脏的疾病。
如何悟入佛学的知识和见解？

这仅是学理上的阅读吗？肯定不是。首先在义理上有了一定程度的解悟后，还得实际证得才行。所谓双管齐下就是这个道理。

真正通透地解悟佛学并不容易，尤其不结合实际的修证，解悟的层次不会很高，甚至还会陷入谈玄说妙或虚假思辨与逻辑的泥潭。还别说我们不了解古印度和中国当时的文化与语义以及社会背景，连那些研究佛学的专家学者，他若没有自身的修证，没有亲身体会身心的一种转化和开发，他也永远不得要领。初学者可以向那些研究佛学的人们作知识性的请教，但若要明白佛法的修证和心要，肯定得在如法修行的大前提下，向那些已有实证经验的、已明心见性的大善知识们讨教了。

譬如密法中弟子对上师的那种无条件恭敬，一些人说这是迷信，这就是知见不正确的表现。首先，上师不是自封自许的，凡具有上师资格的大善知识一定是经过了严格认证的圣人（所以世俗中才有‘活佛’的说法）。因此，还不用说别的，这种‘无条件恭敬’至少是最大限度地破除你的我慢之心，况且，上师一定是你的再生父母——生身父母给了你生命，而上师却续了你的慧命。说得功利点，你心里越恭敬他，冥冥中你得到的指导和加持就越多，密法之所以为‘密’，是它在形式和修持方法背后还有许多‘密秘’。还有，当你供养上师时，并非上师稀罕你的财物，而是在于你内心对财物等身外之物究竟放得下不，实是为了破你的财执，当你心无挂碍，对财、色、名、食、睡毫无染着的那一天，你就不再有那么多的贪、嗔、痴、慢、疑了，离明心见性也就不远了。况且，上师用这些财物不过是为了弘法利生，那是在帮你做功德呵。由此可见，不如法修行，尚无实证经验的人，想凭白无故地悟入佛学的知见是何等的不容易。

任何人，如果没有依照具体方法去亲身实修实证，他的佛学知见永远不会究竟。况且，人的习性非常难以超越，所谓三岁小儿也明白的道理，百岁老翁未必做得好。知行合一，心性合一的人才会真正得到佛法的要领。

21、怎样理解有为法和无为法？

所谓修证，就是依照一定的方法去做去修行。修行，就是修正行为（包括生理、心理和思想行为）日积月累，必有收效。然而，学佛最重要的是，所谓做功课只是助行（辅助手段），关键要在生活中历事练心，以正确的一切言行（此为有为法），来消除自己的不良习气和心性，天长地久，美好与圣洁便了成了一种无意识和本能，自然也就破除了那些不良的自我的执着，最后才说破法的执着（破了法执即为无为法）。从正确的有为到自然本真的无为，才会自在，才会觉悟一切。因此，我执与法执的对立统一关系，也是许多修行者要好好把握的东西。所谓佛门，是智慧的门，是觉悟的门，大家一定要牢记这一点。

关于有为法和无为法，还可以这么理解，有为法就是刻意让自己依法做好事、行善和纠正不良自我，无为法就是有了进步不在意、不上心。比如佛门说‘无著相布施’，意思是你不要区别乐施好善时的每一个物件，因为众生平等。你在布施、行善后更不要有道德优势或自我崇高感。这是一则说明有为法与无为法关系的典型义理。还有‘实无众生可度’也是这个道理，度众生时别以为真是你在度众生，正因为有了那么多众生的存在，才成就了你可以‘修行’的一个个驿站，他们使你不断过关、取得进步，攒足了善业功德，你应感谢众生才对，反过来想，实是众生在度你呢。

所谓成佛证道，就是以有为法对治‘非法’，然后进入出世间无为法，最后的刹着之前（即获得全息相应的圆满智慧和彻底觉语之前），还要舍法。佛说，连他和他教授的方法都要丢弃，你才可能同他一样。佛说‘法尚应舍，何况非法？’ 即是这个意思。然而，饭得一口口地吃，小学生不要学大学生的课本，佛教是因材施教的。所谓：佛说种种法，为度种种心，若无种种心，何来种种法。因此佛才说，诸法空相、法无定法。你说我传了什么法不对，说我没传过法也不对。意思是提醒众生一定要把握好有为法和无为法，我执与法执的对立统一关系。

传法不离语言。各人的修证、理解、解释，在世俗中总会有偏离，且还有着许多的个体差导性，不能把自己的见闻和实证经验当做唯一的标准和模式。因此，佛法的核心是直指人心、明心见性。见的本心是真性，因此，‘明心见性’不仅是一种言说假名，它更是一种实际的境界和状态，修证不到这份上，是无论如何也想像不出来的。口头禅说得再好也没用，不身体力行证得它，一切都是白搭。你肯定也不可能真正理解什么是无为法。

我们离不开语言，但执迷于言说又是不会得要领的。作为一名佛弟子，我敢斗胆说一句，佛理就是假言，处处有真理，处处是悖论。诚如二律背反一样，事物从其内容到形式多样化、复杂化，我们可以有不同角度，不同的方向和切入点，针对其特殊、能想见、能接受、可感知的那一面进行讲述和方便示现。万法不离因缘。讲‘一’时或许就暴露了‘二’的不究竟。所以，你不能仅执迷这单一性的言说。不身体力行去实际‘证得’它，你就无法进入事物的本质。

所以禅宗一门的义理，是佛法的骨髓，以心印心，原不用言语文字表达。‘但有言说，都无实义’就是这个意思。禅宗一门，惟论见性，直指人心，本来无所谓什么参话头与疑情，但后来由于人们妄想太多，根机日钝，不能直下见到，往往互弄机诈，说口头禅，因此禅宗祖师们才不得不各出手眼，教人以参看话头的方便办法。其实参话头的本质还是在于‘观心’，所以《涅槃经》说：‘能观心性，名为上定’。同样，密宗修行中也有许多言语不能阐释的地方，所以才叫密。佛法中的一切言说概念，既是不破语言又不执迷于语言。因此，在现实生活与实际修持当中，所谓有为法与无为法也是‘不二’的，所谓‘不二’就是没有区别，你中有我，我中有你，不能断然割裂。就像不知道痛苦，你就绝不能体会什么是快乐。二者永远是相辅相成，互为因果的。

佛教的修行观

迷失自性，无智慧即为无明。修行的目的，即是去无明。彻底去了无明就是同释迦牟尼一样的大智慧者、大觉悟者。虽然证入‘真如实相’须攒积善业功德，但‘真如’本身无善恶。善恶是随因缘生灭的事相，同时也是世俗伦理范畴下的假言。众生的无明是一种状态，因无明而造诸业，因此，无明本身也无善恶之分。

如一个人心不随物转，不起差别，不随外缘攀着，当下即是菩提。许多人都有这样的疑问：我也懂缘起性空，也知道了真空妙有。为什么我没成佛呢？为什么还会身不由己地参加六道轮回、还有隔阴之迷呢？文殊菩萨答：其力未充——意思是光是道理上解悟不是真懂，那是释迦牟尼自己‘证得’缘起性空、真空妙有后，灌输在我们头脑里的概念罢了。众生若没有自己亲身证得‘实相’，就还没有足够的力量去掉无明。业力还在，轮回的因缘还在，这就成了我们参加六道轮回的根本动因。因此，修行就是消业力，从自己的心地基础着手，绝不存在什么佛或外道气功师帮你消定业的事。

每一个人只能自己主宰自己的命运，没有佛菩萨、造物主或什么师傅可以主宰你的命运。佛有三不能：佛不能替众生转定业、佛度不了不信之人，佛度不了无缘之人。说到底是佛也在因果之中，因为佛改变不了因果——这种科学客观的述理即是说明了，转识成智是人对自己心灵的自我救赎，佛只能教授道理与方法，无法替我们‘创造或发明什么’，修行者不能迷信外缘，只有自己下功夫学习、修证才行。

我们修行是为达成全息相应的智慧，是为了转化身心、开发我们本有的潜力，人人都有一样的佛性和潜能，人之间只有障碍大小的区别，但只要你一念回转，从当下努力进取，你一定可以成功。生命有无明，但不生不灭，升灭的只是形态、形式，万法不增不减，相应之处就是菩提。正因为每一个人的凡夫心（无明心）不同，佛才要因时制宜、因材施教、善巧方便地实行救度。佛门不时将佛菩萨及其境界人格化、世俗化，仅是为了让人生出信心、恭敬心和求道之心。初学者千切不要执迷于那些假言和事相上的具体描绘，应明了这一切背后的核心义理。

事实上外道气功师们的修行观、生命观及宇宙观，全是凡夫思维心的假想，或练功走偏后心念所化，看似合逻辑，有板有眼，其实世界的实相与思维、眼根（六根都如此，属色报身的低层次反应，绝不究竟）所感召的现象是两回事，他们的一切依然在六道轮回之中。因此，佛门修行的根本动因和目的，是为了得到根本而彻底的智慧和觉悟，什么身心健康、特异功能等，不过是层次较低的一种状态或附产品罢了。

14、什么是六道轮回？

佛把不同的生命状态，因智慧、心性不同、感召的果报不同，对应的境界和状态等的不同，假名划分为六种形态以及对应的空间属性（数位只是表法）：即地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。六道众生生存于欲，色，无色三界之中。善慧业大的众生自然福报大或升天，相反则堕落受苦。六道众生因尚未修证出彻底圆满的智慧和觉悟，无力挣脱业力或灭掉业因，只能身不由己地轮回受报。一句话，对于众生一直都只能处于一种轮回状态之中的客观现象，佛门就将它称之为六道轮回。

关于三界六道的详细情况，可以阅读相关的佛教书籍。

15、涅槃是什么意思？

在世俗中，许多人以为涅槃不过是佛门关于‘死亡’的一个同义词，其实这是一个天大的误解。但涅槃的确又是不可以用语言来阐释明了的，《法华经》上说：‘诸法寂灭相，不可义言宣’即是此意。但是我们仍然只能依赖语言来了解它、感受它。当然，说来说去也只能是一种比喻与象征（除非你已证入涅槃）。大家可以仔细看下面的文字。

涅槃是梵文的音译，翻译成为中文称为圆寂。‘圆’是圆满，‘寂’是寂静、安宁。一个人只有心灵绝对安宁时才会现出一切的本来。‘圆寂’的意义是灭生死、灭烦恼后而达到解脱无为的境界，也就是不生不灭的境界。‘灭生死’是指终止生命分段进行的形态、形式和一切原由，没了轮回的因缘，就不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死。‘灭烦恼’是凡夫有种种烦恼，如果智慧与觉悟打开了，即能把全部的烦恼都放下，称为灭烦恼。因此涅槃又可称为智慧解脱，就是解脱生死与烦恼，证入实相。解脱是针对生死与烦恼来讲的，佛说我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。佛经中常说：‘证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。’

一切智慧者、觉悟者，他内心已归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。‘妄想’就是烦恼和生死轮回的根本，众生种种的自以为正确的心念就是妄想，因无明妄想而造作诸业。佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，总以妄想来判断或界定世间种种的事情。比如‘雨水’，你认为天上有雨水落下，这就是妄想。实际上只不过是某种因缘与规律形成‘水’从天上掉下来，并没有一个实体的雨水，雨水只不过是一个表面现象的名称罢了。

进一步说‘水’也是一个名称。学过化学的人都知道，只有分子才具有化学特性，水可以是冰、是液态、气态，但它的化学特性并不丧失，但如果将它电解，就还原成了氧和氢，氧和氢无论如何也不会再有水的化学特性。所以，当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静、安宁，对一切存在物的本质了了分明，不会执着于一切假相和暂时因缘合和时生出的幻相。所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言与思辨当中，凡夫执着语言思辨，依据种种名称与假相、幻相分别种种事物。因此我们本觉的智慧属性便被隐蔽在了种种语言、假相的事物当中。

再举一个例子，天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花是一样的，而你却认为是‘雨水’滴在花上。进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅槃，但是没有任何‘东西’进入涅槃，只是说一个人的生命形态、形式分段升灭、生死的因缘已经没有了，‘达成’一种本觉智慧现前的永恒状态……这仿佛是地球上的我们以为太阳有升有落（普通人的生命形态），到太空中才实证到太阳根本无升无落，这就是智慧解脱与觉悟，是涅槃。地球自转和围绕太阳公转是太阳升落现象发生的因缘，明白这个因缘，并有力量离开了这个因缘，太阳就无升落（太阳本身也无升落），你就入涅槃了。那么，我们如何才能明白一切因缘，离开一切因缘而证得涅槃呢？其实只有四个字：如法修行。

生命的种类

佛门认为，世界很大，有着不同维度的空间，每个空间对时间的感觉是不尽相同的，每个空间的生命种类也不尽相同，其产生和存在的方式、形态等都不一样。我们这个空间叫挲婆世界，我们这样形态的生命叫人。虽然现有的科学尚不能完全证实佛学的生命观是正确的，但不能证实的并不必要就妄下定论。因此，我们应该以一种观望和发展的眼光，务实、客观的实证观念来对待佛学的义理。

一般情形下，我们很容易就把我们这个世界存在的东西视为正常的状态，并天经地义以之为感受、判断和识别一切的标准。其实，所谓鬼鬼神神等等，只是另一些生命形态的存在罢了，同我们一样，都是生命存在的客观现象。构成和形成不同生命的规律叫因缘。因是指内因和种性，缘是形成条件和外因。什么鬼也罢魔也好，神仙等等，从根本上讲，同我们平等。因为我们不能识别和认知另类的生命存在的方式和属性，以及存在的环境和空间维度。故而心生恐怖或想当然去妄下定义。以我们贯常的思维，不是迷信这些东西，便是武断地斥之为虚无和不存在。这都是固步自封、刚愎自用的表现。

其实好的东西，永远值得我们学习和敬仰。比如世俗所说的神仙和天国，其实是天人和天人存在的空间，是一种福报比我们更大、更高级的生命现象及其生存的环境。没有无缘无故的生命存在，任何事物都自有它的来胧去脉和前因后果。事在人为，我们（人）没必要妄自菲薄。佛说，人身为道器，我们这样的生命形态，是最适合修证到真智慧的。因此，任何一个对自己生命有责任感的人，都是有着终极情怀的人。事实上，所谓了生死，其实是破除隔阴之迷，挣脱一种生死轮回的因缘。生命本身并没有生死和生灭，只是分断、分期进行的一种现象或状态而已。所谓证得永恒，实则是知道一切存在的实相并回归这种实相。

人与万物万有原本不可分割，也不可能分割。人的心灵是资讯的接收器和发射器，宇宙万物的密秘也是我们心灵的密秘。佛弟子追寻的目的，永远是获得这样的智慧和觉悟，是通达和悉知一切存在的真理和实相。所谓法门，就是方法和手段。说到底也不过就是从我们个体生命的身心着手，形成一个切入点，长此与往，不仅可以接通、证入和回归存在的‘实相’，还可以开发完整而彻底的生命潜能（比如有些特异功能，佛门叫它神通），这的确是真实不虚的。

当然神通又只是一种修行的附产品，不是目的的本身。这仍然是生命本来就有的一种属性或机制。同智慧一样，神通也有层次和高下之分。心性不干净和智慧不高的人，即使有了一点小神通，大多除了求名敛钱、妖言惑众、招摇撞骗以外，往往干不成什么正事，最终神通会消失或没有好下场。释迦牟尼早说过，向佛门求福为迷信；向佛门求术（神通）为邪信；只有向佛门求智慧才为正信。

从相对层面上讲，正因为心性与智慧的不同，众生的生命才会形形色色、千姿百态。一切生命的存在，都不存在真正意义上的偶然性，凡事有因必有果。凡认为出于偶然或无缘无故地诞生什么、产生什么，那才叫迷信和愚昧。其实，不合我们人类常态下的东西（比如神通），根本没什么稀奇，众生原本就具备通达一切的功夫，只不过不识本心，迷失了自己的本来面目。正因为暂时没有恢复或固执地以为并不具备这一切，人们才将这一切视为‘神’ ，觉得玄乎和不可思议，往往不是迷信这一切，就是将这一切贬斥为迷信或虚无。

然而真正的修行人，一定是客观公正的，他们一定与万事万物圆融无碍，遇见什么便是什么，从不逃避一切。从不在不明真相的情况下刻意迎奉或否定一切。他们处处在在、点点滴滴，入正定、正念中洗练自己的心性，完善自己的人格。除了救度人时作一种方便示现，神通是不会有别的用途的。从根本上讲，佛法是心法。在心外求道的全是外道，再有了不得的知识或功夫（神通、特异功能一类），再有不得了福报（功名利禄）都是白搭，因为他们没有最根本的智慧和神通。无力超越和解脱。福报享尽了仍然要轮回受报，永远在隔阴之迷的生死大海中沉浮不定，知识再多，功夫再高也振救不了自己。况且俗话说，物极必反，福报太大的人往往贪图福报，常常忽略对心灵和精神世界的把持与追究，容易顾此失彼。佛门常说‘富贵修道难’ 就是这个意思。因此，生命的种类再多，不入佛智，不如法修证，靠心外求法，仅凭借思维心的万般折腾和执着，任何生命都是难以从根本上振救自己的。
不能迷信佛

诸佛由众生修成，他们既是已经成功地解脱了的大觉悟者，他们与我们就只是一种师生关系。我们应谦虚、恭敬地向他们学习。一个修证佛法的人，如果迷信佛，认为佛是高高在上的一种主宰一切的绝对意志，他一定就违背了佛学的根本义理。

释迦牟尼为了言说的方便，打了那么多比方，讲了那么多方法，只是给了世人一叶小舟，小舟是渡河时必须有的手段，最后，连舟也要丢掉，否则我们永远上不了彼岸。佛说，彼岸是怎么一回事呢？只有你到了才知道。所以，到后来，你连佛和小舟都不能迷信（当然对于我们普通人则有可能是连舟的门儿也还没摸到）。正确的法都要丢弃，何况那些不正确的法？况且，正确与不正确是相对的，今天的真理或许在明天就成了谬误。因此，佛为了传法，当真也是煞费苦心。现在许多人学了一点‘法’，稍为有所成就或感应，便执着于一种相对层次上的智慧或神通，不是将佛看成超然于自己和万物之外的‘主宰’，便是自以为是得不不得了，有的干脆认为自己已快成佛了。

俗话说学无止境，只要你停滞，执迷或受制于‘境界’ ，你永远到不了彼岸。一句话，不如法者则不入佛智。凡有迷信思想的人，若不及时回头，要证得真智慧，那一定比登天还要难。